SOCIALISMO Y RELIGIÓN

UNA EXPOSICIÓN CLARA Y EXHAUSTIVA DE LA POSICIÓN SOCIALISTA EN RELACIÓN CON LA RELIGIÓN

EL PARTIDO SOCIALISTA DE GRAN BRETAÑA

PUBLICADO POR PRIMERA VEZ EN 1910
SEGUNDA IMPRESIÓN 1911
TERCERA IMPRESIÓN 1925
SEGUNDA EDICIÓN 1997 (POR COMMON OWNERSHIP JOURNAL)
ESTA EDICIÓN: REIMPRESIÓN DEL PARTIDO SOCIALISTA 1999

CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN

EL PUNTO DE VISTA SOCIALISTA SOBRE LA RELIGIÓN

01 – LA NECESIDAD DE FRANQUEZA

LA HISTORIA NATURAL DE LA RELIGIÓN

02 – LA GÉNESIS DE LA RELIGIÓN

03 – EL REFLEJO DE LA VIDA TRIBAL

04 – EL SURGIMIENTO DEL CRISTIANISMO

05 – LA REFORMA

06 – EL ÉXODO DE LA RELIGIÓN

LA FILOSOFÍA SOCIALISTA

07 – LA EXPLICACIÓN MATERIALISTA DE LA SOCIEDAD

08 – EL PROPÓSITO MODERNO DE LA RELIGIÓN

09 – ¿ERA JESÚS SOCIALISTA?

10 – SOCIALISMO Y ÉTICA

11 – CHARLATANERÍA Y CONFUSIÓN

12 – LOS SOCIALISTAS Y EL CONFLICTO RELIGIOSO

13 – LAS PERSPECTIVAS


INTRODUCCIÓN por Adam Buick

Este folleto fue publicado por primera vez por el Partido Socialista de Gran Bretaña en Londres en 1910. Resultó tan popular que una nueva edición fue lanzada al año siguiente. Esto no fue sorprendente porque el folleto está bien escrito y argumentado, pero también porque, en ese momento y durante medio siglo después, la principal salida para presentar el caso del socialismo fue la plataforma al aire libre.

Fue aquí donde se hicieron nuevos contactos y se vendieron panfletos y revistas socialistas. Pero ¿quién más se podía encontrar hablando en las mismas esquinas de las calles y en los mismos parques, sino predicadores al aire libre instando a los trabajadores a “venir a Jesús”? En otras palabras, explicar y refutar la religión no era solo un ejercicio filosófico; era una necesidad práctica.

En Estados Unidos, esos otros oradores de caja de jabón, los Wobblies, como se conocía popularmente a los miembros de Industrial Workers of the World (IWW), adoptaron una solución más realista para el mismo problema. Tomaron las melodías de los himnos cristianos que grupos como el Ejército de Salvación hicieron cantar a los trabajadores indigentes como precio por recibir una comida y una cama y cambiaron las palabras. El primer verso de la mejor de estas adaptaciones, “The Preacher and the Slave”, que se cantará con la melodía de “In the Sweet Bye and Bye” con letra del cantante de IWW Joe Hill (más tarde ejecutado por un cargo de asesinato falso), dice lo siguiente:

Dos mensajes radicalmente diferentes estaban siendo transmitidos a los trabajadores. Una era que esta vida “aquí abajo” solo era importante como preparación para la próxima vida después de la muerte que, dependiendo de si te adhieres o no a los preceptos del cristianismo, sería dicha o fuego eterno del infierno. La otra, la visión materialista y socialista, era que esta era la única vida que íbamos a tener y que, por lo tanto, los trabajadores deberían concentrarse en hacerla lo mejor posible; lo que sólo podía hacerse sobre la base de la propiedad común y el control democrático de los medios de vida. Esto – el socialismo – era por lo que deberían estar luchando en lugar de prepararse para una vida futura inexistente.

Predicadores de pelo largo salen ver noche,
Trate de decirle lo que está mal y lo que está bien:
Pero cuando se le pregunta sobre algo para comer,
Responderán con voces tan dulces;
Comeré (comerás) adiós y adiós (adiós y adiós)
En esa tierra gloriosa sobre el cielo (muy arriba)
Trabajar y orar (trabajar y orar), vivir de heno (vivir de heno),
Tendrás pastel en el cielo cuando mueras (eso es mentira).

El panfleto, que el “Socialist Standard” de septiembre de 1954 reveló que había sido redactado por un miembro fundador del Partido Socialista de Gran Bretaña, F.C. Watts, definía la religión de la siguiente manera:

“La idea fundamental de la religión es la creencia en la persistencia de la vida después de la muerte. Originalmente, y en esencia en todo, la religión es una creencia en la existencia de seres sobrenaturales, y la observancia de ritos y ceremonias con el fin de evitar su ira o ganar su buena voluntad”.

Hay dos maneras de oponerse a la religión. Una es refutar como falso, mostrar que no hay bases racionales, porque no hay evidencia convincente, para creer en “la persistencia de la vida después de la muerte” o en “la existencia de seres sobrenaturales”. Este es el enfoque de los secularistas y librepensadores y, por supuesto, lo que dicen es cierto, pero esto deja la impresión de que la religión es simplemente una creencia errónea. Lleva a concentrarse en refutar las creencias religiosas como tales en una batalla puramente ideológica mientras se deja todo lo demás, incluida la sociedad de clases y las relaciones capitalistas de producción. inalterado.

La segunda forma de oponerse a la religión, que es la forma de este folleto, es explicar sus orígenes, desarrollo y papel en términos materialistas como un producto ideológico de las cambiantes condiciones económicas y sociales materiales bajo las cuales las personas han vivido. Este enfoque revela que la religión es un reflejo de la falta de control de las personas sobre las condiciones que rigen la producción de sus medios materiales de supervivencia y que sobrevive precisamente porque las personas carecen de este control.

En este análisis, la oposición a la religión no puede separarse de la oposición a las condiciones económicas y sociales que la originan. La religión no desaparece simplemente porque los secularistas y librepensadores, o para el caso los socialistas, la refuten como falsa. Sólo desaparecerá cuando las personas estén en condiciones de controlar la producción de sus medios de vida. Esto requiere el fin de la propiedad de clase de los medios de producción y el fin de la producción para el mercado con miras a obtener ganancias y su reemplazo por propiedad común y producción directa y exclusivamente para su uso.

En otras palabras, la religión no puede desaparecer hasta que desaparezcan las condiciones de las que es un reflejo ideológico. La crítica de la religión conduce, o lógicamente debería conducir, a la crítica de la sociedad. Como dijo Marx en el famoso pasaje de la Introducción a su Contribución de 1844 a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (que se cita en este folleto, pero de la versión francesa ya que la obra no estaba disponible en inglés):

“La religión es el opio del pueblo. La abolición de la religión como la felicidad ilusoria de las personas es necesaria para su verdadera felicidad. La demanda de abandonar las ilusiones acerca de su condición es la demanda de renunciar a una condición que necesita ilusiones. La crítica de la religión es, por lo tanto, en embrión la crítica del valle de la aflicción, cuyo halo es la religión”.

En su tiempo, Socialismo y religión fue un éxito de ventas no solo en Gran Bretaña sino también en América del Norte. Aquí recibió un impulso de un excéntrico obispo episcopal, William Montgomery Brown, quien reprodujo extensos pasajes de él al comienzo de su libro “Comunismo y cristianismo”, que pasó por doce ediciones entre 1920 y 1928, y cuya portada proclamaba “Desterrar a los dioses de los cielos y a los capitalistas de la Tierra”.

Socialismo y religión puede describirse como un clásico socialista y su reedición ha sido largamente esperada.

PREFACIO a la Segunda Edición

El llamado a una nueva edición de este folleto tan pronto después de su número original es una prueba de que su mensaje es escuchado y su franqueza bienvenida.

Su publicación es un desafío. Se encuentra con aquellos socialistas profesos que afirman que la religión y el socialismo están en armonía, y aquellos oponentes rabiosos que deliran de la “amenaza socialista” a la religión, con una declaración clara de los hechos.

Los antisocialistas, sin embargo, ignoran el ataque vital a toda su posición, y simplemente usan algunas de sus pruebas contra sus competidores pseudo-socialistas. Estos últimos, en cambio, mantienen un silencio muy significativo sobre el tema. Este intento de boicot, tan inútil como cobarde, se explica suficientemente por la lógica de la posición presente en las páginas siguientes.

Se profetizó que la emisión de un manifiesto oficial que mostrará el antagonismo entre el socialismo y la religión obstaculizara la propaganda y dificultará el trabajo de reclutar a los trabajadores para el socialismo. Pero tal resultado no ha seguido. En un momento en que la llamada organización de la clase obrera se queja de la apatía entre las bases, o de una disminución en el número, el Partido Socialista tiene que registrar una actividad mucho mayor y una considerable adhesión de nuevos miembros. Esto sólo debe atribuirse a la lógica de los acontecimientos pasajeros y a la actividad propagandística integral del Partido, pero muestra que la declaración de la verdad sobre el socialismo y la religión de ninguna manera obstaculiza el avance de la causa.

En el presente folleto, un vasto tema ha sido comprimido en un pequeño espacio por la rigurosa exclusión de lo no esencial, y sin, se cree, ningún sacrificio de claridad. Además, las numerosas citas dadas sirven no sólo para mostrar el carácter autorizado de las pruebas, sino también para indicar dónde se puede obtener más información.

Muchas otras ilustraciones de la veracidad de las afirmaciones hechas en el cuerpo del folleto han salido a la luz desde el número de la primera edición. Pero por temor a sobrecargar el argumento, citamos sólo el siguiente alarde inconformista del valor comercial de las “misiones a los paganos”. Añade un nuevo punto a la posición defendida en el folleto, que el cristianismo moderno refleja estrechamente los intereses capitalistas. El presidente de la Asamblea de la Unión Bautista en el Día de los Misioneros, 1910, dijo:

“… El trabajo dado y el dinero gastado en misiones extranjeras, considerado incluso de la manera más empresarial, eran buenas inversiones. El comercio de exportación de nuestro país sería mucho menor si los misioneros extranjeros no hubieran abierto en días pasados nuevos países anunciando el Evangelio”.

Una “buena inversión”, sin duda, para el capitalista y sus iglesias, pero desde el punto de vista de los “pobres paganos”, ¿cómo debemos describir la transacción por la cual ha sido llevado a intercambiar su país y su libertad por una botella de ron y un par de pantalones?

El caso socialista contra la religión difiere ampliamente de la posición habitual del librepensamiento. Hay supersticiones racionales, así como cristianas. La religión no fue la invención perversa de los charlatanes, ni el paso de la superstición debe explicarse simplemente por el “triunfo de la razón”. Como se muestra en las páginas siguientes, la “marcha de la mente”, el desarrollo de la ciencia y la decadencia de la religión, son en última instancia explicables sólo a partir de la evolución de las condiciones económicas. Las ideas juegan un papel secundario en el desarrollo social. Son los efectos del entorno material sobre los seres humanos, y no son la fuerza motriz creativa de la evolución social. En consecuencia, en su adoración de la “idea”, el librepensador burgués está, como el cristiano, atribuyendo poderes milagrosos a las invenciones de los cerebros de los hombres.

El hecho de que la actitud esbozada en este folleto sea una parte integral de la visión socialista de la vida, garantiza que no se permitirá que la cuestión religiosa eclipse el problema principal. Indica, de hecho, que el trabajo necesario de la educación socialista general (que incluye la posición aquí establecida sobre la religión, como el mayor incluye a los menos) continuará inquebrantablemente. Es un trabajo que ha quedado para que el Partido Socialista de Gran Bretaña se desarrolle consistentemente.

En este trabajo de educación nos complace reconocer la deuda que los trabajadores tienen con Marx. Está de moda en los círculos obreros superficiales patrocinar su indudable genio, mientras profesa que su trabajo ahora está superado. ¿Por qué? Esa es una pregunta que no pueden responder. Los hombres que obviamente nunca han estudiado su obra repiten mecánicamente las tonterías de los apologistas burgueses, y afirman que están “emancipados” de los “sistemas” y del “dogma” de los principios socialistas. Se refugian en un eclecticismo inconsistente y perezoso, compuesto de probabilidades y extremos de aprendizaje burgués y una estrecha conveniencia empírica. ¡Es como si el ingeniero mecánico moderno buscará emanciparse de la rigidez y el “dogmatismo” de la ciencia mecánica volviendo a los métodos de alfarería, regla de oro del trabajador de la buhardilla! La impotente “libertad” de conveniencia no es una compensación por el poder dado por el conocimiento teórico integral. La conveniencia superficial que ahora prevalece en el estudio social es, de hecho, una confesión de bancarrota mental. Aparte de la laxitud de pensamiento, tal actitud a menudo va acompañada de un deseo de ganarse el favor de los poderes fácticos, posiblemente con miras a las citas. Está claro que la clase dominante, por su parte, no puede admitir la verdad de las ciencias sociales que demuestra su inutilidad y cosas peores. Se esconden detrás de la “complejidad” de la vida social y se niegan a admitir la posibilidad de una ciencia de la historia.

Para satisfacer sus intereses, la ciencia debe detenerse en el umbral de la sociedad; La teoría debe ser denunciada, el método científico ridiculizado, y sus conclusiones despreciadas en los asuntos sociales, porque, por desgracia, ¡las ciencias sociales las exponen a los ladrones que son! Sus secuaces y seguidores del campamento, los “intelectuales”, están siempre dispuestos a servirles. Como ejemplo: cuando la clase capitalista era joven, y sus miembros directamente interesados en el trabajo de producción, era “correcto” admitir (con Ricardo) que el trabajo es la fuente de valor. Sin embargo, a medida que el capitalista se convirtió completamente en una clase ociosa, se hizo necesario un principio menos incómodo, y se propagó la idea de que no el productor, sino el consumidor, por su demanda de bienes, expresada en términos de su utilidad para él, ¡crea todos los valores! La clase obrera, que es dolorosamente consciente de la importancia primordial de su trabajo en todo esto, apenas puede tomar en serio tales fantasías, y no se convencerá de que el trabajo no es la fuente de valor hasta que descubra que los banquetes, palacios y automóviles descienden a pedido listos para las nubes.

Es porque Marx ha analizado la producción de mercancías y ha colocado la teoría del valor trabajo sobre una base científica, que es anatema en los círculos capitalistas. Por lo tanto, los lacayas intelectuales del capital compiten entre sí en intentos de encontrar algún sustituto plausible para la ciencia en el campo social. De hecho, es divertido observar que se han escrito cientos de respuestas a Marx, y que cada apologista capitalista sucesivo, al darse cuenta y confesar que todos sus predecesores habían fracasado, ensaya una vez más la tarea imposible y agrega otra a la larga lista de testimonios sobre la inexpugnabilidad de la posición socialista.

Lo mismo ocurre con la clave socialista de la historia que se ha aplicado en las páginas siguientes, y que debemos a Marx y Engels. Se trata de una pieza con el análisis del capital. Por ello, como dice Engels:

“La historia por primera vez se colocó sobre su fundamento real; El hecho obvio hasta ahora totalmente descuidado, que en primer lugar los hombres deben comer, beber, tener refugio y ropa, y por lo tanto trabajar, antes de que puedan luchar por la supremacía, o dedicarse a la política, la religión, la filosofía, etc. – este hecho finalmente encontró reconocimiento histórico”.

Pero esto tampoco lo puede aceptar la clase dominante. Al igual que con las clases de ladrones a lo largo de la historia, no pueden admitir que la sociedad en su avance depende, no de sus insignificantes yoes y sus ideas confusas, sino de las actividades diarias de la masa de desheredados que producen los medios de existencia de la sociedad. Este hecho sólo la revolución social puede enseñarles.

Claramente, entonces, la ciencia que ha de ayudar a los trabajadores en su lucha por la supremacía no puede recibir ayuda de los capitalistas como clase. Del proletariado debe depender su avance y defensa. Teórica y prácticamente, la emancipación de los trabajadores debe ser lograda sólo por la clase obrera.

Como parte del trabajo educativo esencial que debe hacerse antes de que se pueda lograr esta emancipación, el presente folleto tiene su lugar. Es un producto enteramente proletario, y trata un tema serio con seriedad y ciencia. Se emite, no como la opinión de un individuo, sino como el manifiesto aceptado del Partido Socialista sobre el tema; y el acuerdo con él y la posición general del Partido, implica para cada miembro de la clase obrera el deber de unirse al Partido Socialista de Gran Bretaña y ayudar a avanzar en su trabajo.

EL COMITÉ EJECUTIVO DEL PARTIDO SOCIALISTA DE GRAN BRETAÑA. Enero de 1911.

LA VISIÓN SOCIALISTA DE LA RELIGIÓN


01 – LA NECESIDAD DE FRANQUEZA

¿Es el socialismo antagónico a la religión? ¿Puede un socialista ser cristiano? Estas preguntas se hacen repetidamente, y están siendo respondidas de muchas maneras diferentes. Sin embargo, el socialismo tiene una respuesta inequívoca para ellos, y es el propósito de este folleto dejarlo claro. Desafortunadamente para el embaucador político, sin embargo, esa respuesta va en contra del prejuicio popular – no ganará votos de aquellos que no son socialistas – y por lo tanto su tribu desaprueba la libre discusión de las implicaciones del socialismo con respecto a la religión sobre la base de la “conveniencia política”. Se insiste en que tal discusión es innecesaria, y que retrasa la causa al perjudicar a la gente en su contra. Pero hay que reconocer que la política de ocultar la verdad y evitar la discusión es precisamente la forma más probable de dañar la causa. Es, de hecho, una distinción del Partido Socialista que representa la discusión más completa de cada punto de sus principios y política. Además, dado que el punto de vista socialista es correcto, se puede demostrar que es así, y el conocimiento de los hechos eliminará los prejuicios y ayudará a armar a los trabajadores contra la hipocresía y la reacción.

Una explicación de la posición socialista sobre esta cuestión es la más urgente ahora, porque el procedimiento hipócrita y de servicio de tiempo de tantos socialistas profesos ha permitido a aquellos que son francamente nuestros oponentes mantener el aspecto antirreligioso del socialismo efectivamente en primer plano. Los políticos que buscan votos y cargos, y las organizaciones que traman miembros y suscripciones, casi todos han evadido la acusación de que el socialismo implica ateísmo y materialismo, ya sea fingiendo que la religión no está relacionada de ninguna manera con la cuestión del socialismo, o afirmando que el socialismo es el resultado de la religión, y de hecho, ¡verdadero cristianismo!

Por lo tanto, no se necesita ninguna disculpa por el presente panfleto. Una exposición franca y definida de la actitud socialista es doblemente necesaria. Y en la creencia de que se ayudará al trabajador a ver el vacío de las acusaciones del antisocialista, y para evitar las trampas de la charlatanería y la confusión, el siguiente resumen de los hechos es emitido por el Partido Socialista de Gran Bretaña.

LA HISTORIA NATURAL DE LA RELIGIÓN


02 – LA GÉNESIS DE LA RELIGIÓN

Ninguna idea de la relación del socialismo con la cuestión religiosa puede ser correcta si no se basa en una concepción precisa de la religión. Esto es de primera importancia, ya que las nociones erróneas a este respecto son responsables de gran parte de la confusión actual.

¿Qué es, entonces, la religión?

La respuesta a esta pregunta se puede dar de manera más útil e interesante mediante el análisis histórico. “La historia”, dice el fundador del socialismo científico, “ha sido explicada por la religión el tiempo suficiente, expliquemos la religión por la historia”.

La labor de muchos pacientes investigadores –viajeros, misioneros y etnólogos– ha arrojado un torrente de luz sobre la religión primitiva y, a partir de la gran cantidad de información que han proporcionado, se han establecido definitivamente ciertos principios fundamentales. Generalmente se acepta que la forma más antigua es la de adoración a los antepasados, a la que la Teoría del Fantasma de Herbert Spencer nos ha dado la llave maestra; de hecho, Grant Allen ha demostrado, en su “Evolución de la idea de Dios”, que lo que se llama animismo, o la acreditación de cosas, tanto vivas como no vivas, con espíritus que moran en nosotros, no es más que un desarrollo secundario de la adoración a los antepasados. Rastreemos, entonces, brevemente el surgimiento de esta religión primitiva, limitándose a sus características principales.

La idea fundamental de la religión es la creencia en la persistencia de la vida después de la muerte. Originalmente, y en esencia en todo, la religión es una creencia en la existencia de seres sobrenaturales, y la observancia de ritos y ceremonias con el fin de evitar su ira o ganar su buena voluntad. El “culto al cadáver”, como se le ha llamado escuetamente, “es el protoplasma de la religión”. ¿Cómo surgió esto? Es, por supuesto, difícil para nosotros darnos cuenta de la actitud mental del hombre primitivo. Vivimos en comunidades inmensas, tenemos acceso a vastas literaturas y hemos heredado los resultados de la experiencia de muchas épocas. En contraste con lo salvaje, nuestro dominio sobre la Naturaleza es de notable extensión, y el avance de la industria y la ciencia ha sustituido la idea de un orden natural regular en lugar de una creencia en el capricho de los espíritus. Pero el miembro de un pequeño asentamiento tribal estaba restringido a un círculo muy estrecho de relaciones humanas, limitado en el habla, sin industria, ciencia o literatura, y todo el conocimiento acumulado del trabajo de la Naturaleza que estos han traído; Y, en consecuencia, los inquietantes fenómenos de la muerte, la pérdida de conciencia, la alucinación, la locura, el trance y el sueño, junto con los terribles y aparentemente caprichosos poderes de los elementos, presentaron un problema al hombre primitivo que no podía resolverse correctamente sobre la base de su escaso conocimiento y experiencia. Leyó sus propias pasiones y motivos en los elementos que lo rodeaban, y pensó que veía en el trabajo de la Naturaleza la actividad de seres como él.

Además, sus sueños eran realidades para él. Creía que el hombre muerto con el que había soñado realmente lo había visitado, o que mientras dormía realmente había cazado en algún bosque distante, pero el salvaje no había dejado a sus compañeros, y los muertos todavía estaban cubiertos de tierra. La idea de un fantasma que pudiera abandonar el cuerpo, fue, por lo tanto, irresistiblemente forzada sobre él. La pérdida de conciencia de un hombre herido debía explicarse por la ausencia temporal del espíritu del cuerpo. La locura era poseída por un espíritu alienígena. El hombre muerto, para la simple mente del salvaje, todavía vivía como un espíritu, y podría regresar. Por lo tanto, el miedo se propagó dentro de ellos mismos

El hombre primitivo enterraba a sus muertos, les ponía piedras pesadas o incluso clavaba estacas a través de sus cuerpos para evitar que sus fantasmas molestaran a la tribu; o les dio sus armas y adornos y les hizo ofrendas de comida y bebida (incluso después de que la descomposición de los cuerpos hubiera demostrado el hecho de la muerte) para apaciguar la ira o ganar la buena voluntad de sus espíritus. Así, en su ignorancia de la causalidad que no era personal, el salvaje proyectaba sus propias características en el mundo que lo rodeaba e imaginaba que funcionaba como debida a la actividad de espíritus, principalmente malignos, que tenían que ser conciliados o mantenidos alejados.

De estos primeros temores supersticiosos también surgió la creencia en la brujería, los milagros y la brujería. Herbert Spencer afirma que

“La creencia primitiva es que los fantasmas de los muertos, entrando en los cuerpos de los vivos, producen acciones convulsivas, locura, enfermedad y muerte; Y, a medida que se desarrolla esta creencia, estos agentes sobrenaturales originales concebidos como causantes de tales males se diferencian en agentes sobrenaturales de diversos tipos y poderes … Junto con la creencia en la posesión maléfica, existe una creencia en la posesión benéfica, por la que se ora bajo las formas de fuerza sobrenatural, inspiración o conocimiento. Además, de la noción de que si los demonios maléficos pueden entrar, pueden ser expulsados, se produce el exorcismo. Y luego viene la idea de que pueden ser controlados de otra manera y pueden ser llamados a ayudar; de donde encantamientos y milagros”.

Así, las leyendas religiosas de milagro, cuando se aducen como prueba del origen divino de una religión, son en realidad evidencia de su origen terrenal y de su comunidad con la superstición más cruda del salvaje más bajo. El conocimiento y la experiencia del hombre primitivo no eran lo suficientemente extensos como para darle la idea de un orden natural inviolable. Él creía que todas las cosas eran influenciadas por los fantasmas de los muertos, y en consecuencia el “milagro” era su explicación de un acontecimiento normal. Así que todas las creencias religiosas tempranas del hombre se debieron a las limitaciones de su conocimiento y experiencia. La religión, por lo tanto, tiene una génesis natural, no sobrenatural.

03 – EL REFLEJO DE LA VIDA TRIBAL

Cuán completamente la religión fue el resultado de las condiciones materiales puede deducirse, no sólo del carácter de las ideas relacionadas con ella, sino también de la exactitud con la que reflejaba el parentesco y las formas sociales de la sociedad tribal. Dado que el mundo social del hombre primitivo estaba confinado a sus parientes, y estos eran sus únicos amigos, no solo los fantasmas de sus parientes se alzaban más grandes a sus ojos, sino que también le parecían los menos malignos o más amigables de los habitantes del mundo espiritual, y más o menos poderosos en proporción a su importancia durante la vida. Un gran pariente guerrero así, después de su muerte, tendió a convertirse en un objeto principal de propiciación y adoración tribal. Así comenzaron a existir los dioses.

El lugar de entierro de un gran jefe (a menudo su choza abandonada) se convirtió en la morada de un dios a quien se llevaban ofrendas y ante quien se hacía reverencia. Así se originó el templo: originalmente era una tumba cubierta, y conserva esa característica hasta el día de hoy. Las costumbres tribales aplicadas para satisfacer los supuestos deseos o apaciguar la ira del difunto se convirtieron en ritos religiosos. Y con el paso del tiempo y la adulación de sus adoradores, la personalidad glorificada y el poder de un gran jefe muerto se magnificaron en los atributos de un gran dios tribal. Al mismo tiempo, sus parientes más cercanos se convirtieron naturalmente en los mediadores entre él y el resto de los miembros de la tribu. Se convirtieron en los guardianes del templo, los guardianes del ceremonial religioso y, en consecuencia, del sacerdocio primitivo. Tales son los esquemas más amplios del origen de Dios, el templo, los ritos religiosos y el sacerdocio. Herbert Spencer resume así el asunto en los “Principios de Sociología”.

“El temor del fantasma hace sagrada la estructura de refugio para la tumba, y esto crece en el templo; mientras que la tumba misma se convierte en el altar. De las provisiones colocadas para los muertos, ahora habitualmente, y ahora a intervalos fijos, surgen obligaciones religiosas, ordinarias y extraordinarias, diarias y en festivales. Las inmolaciones y mutilaciones en la tumba pasan a sacrificios y ofrendas de sangre en el altar de la deidad. La abstinencia de alimentos para el beneficio del fantasma se convierte en ayuno como una práctica piadosa; y los viajes a la tumba con regalos se convierten en peregrinaciones al santuario. Las alabanzas a los muertos y las oraciones a ellos se convierten en alabanzas y oraciones religiosas. Y así, cada rito sagrado se deriva de un rito funerario”.

En otro aspecto también es clara la dependencia de las ideas religiosas de las condiciones sociales. Los “extraños” no eran admitidos a los privilegios de la vida social tribal, o si se admitía era sólo en circunstancias excepcionales, y después de un elaborado ceremonial de “adopción” en la tribu se llevó a cabo. Esta exclusividad se reflejaba claramente en la religión del culto a los antepasados, ya que el parentesco con el antepasado muerto se consideraba un privilegio, y su intervención en asuntos mundanos a petición de sus parientes se consideraba prerrogativa de los miembros de la tribu. El conocimiento de las formas de adoración que se acumulaban era, por lo tanto, celosamente guardado del “extranjero”. El desastre, de hecho, a menudo se atribuyó a la ofrenda de “fuego extraño” sobre el altar ancestral.

Además, la importancia suprema de la costumbre rígida para la tribu tuvo una profunda influencia en la religión. Se refleja en la cuidadosa preservación del ceremonial religioso incluso hoy en día, y en la tenacidad con la que se adhieren las formas antiguas y ahora sin sentido. En contraste con el cambio constante y la búsqueda de novedad que caracteriza la vida social moderna, la continuidad pacífica y próspera de las instituciones tribales dependía del seguimiento fiel de la costumbre venerada. Lo viejo era probado y seguro, lo que era nuevo significaba lucha y confusión. La innovación es un delito, y se castiga en consecuencia. (La religión moderna preserva este espíritu, al igual que perpetúa las momias de la sociedad antigua). Con el desarrollo de la idea religiosa, la antigua y misteriosa costumbre comenzó a fundirse en la “ley” al atribuirse al antepasado glorificado o dios. Así que Dios se convirtió en el legislador”, y la costumbre tribal se convirtió en ordenanza divina, mientras que los lazos sociales se fortalecieron indudablemente. Esta fase se ilustra en el Antiguo Testamento, que, de hecho, es valioso como ilustración de las formas posteriores y transitorias de adoración a los antepasados; y gran parte de ella retrata claramente la religión y las costumbres de un pueblo que vive en lo que Lewis Morgan, el gran etnólogo estadounidense, define como el “estatus superior de la barbarie”.

Como creencia, por lo tanto, la religión era el resultado de la ignorancia del hombre sobre el funcionamiento de la naturaleza y del dominio que las fuerzas naturales horribles e incomprendidas tenían sobre él, mientras que como ritos y ceremonias reflejaba las formas, costumbres y naturaleza inmutable de la sociedad primitiva. Así, la oscuridad de las condiciones materiales es la fuente de la religión; Dios no creó al hombre, el hombre creó a Dios a su propia imagen.

Por la “inercia de la mente”, la religión tiende a persistir, incluso a través de grandes cambios en el medio ambiente, en la medida en que sirve a algún interés y no entra directamente en conflicto con las nuevas condiciones. Pero a pesar de esta tendencia a la existencia independiente, la religión se ha modificado continuamente como resultado de condiciones e intereses cambiantes; mientras que, a pesar de los repetidos esfuerzos para adaptar las antiguas leyendas a los requisitos modernos, su influencia ha disminuido. Sin embargo, en la medida en que sobrevive, la religión reacciona sobre la sociedad; Es la mano paralizante del pasado muerto sobre el presente vivo.

Cómo debemos, necesariamente, dentro de los límites de un folleto, tratar con la corriente principal de desarrollo con exclusión de variaciones relativamente poco importantes, sigamos el siguiente gran paso en la evolución religiosa, y veremos que el cambio del culto tribal a los credos propagandistas universales, como el mahometismo y el cristianismo, también fue el resultado, no de revelación, sino de cambio material.

04 – EL SURGIMIENTO DEL CRISTIANISMO

Las bien disciplinadas legiones y los magníficos caminos del Imperio Romano jugaron un papel muy importante en la interrupción de la religión tribal y la organización en toda Europa occidental; y en esto fueron hábilmente secundados por el genio político de los romanos, como se muestra en la política adoptada hacia las diversas religiones tribales. A los dioses provinciales se les concedió un lugar de honor dentro de los templos romanos, por lo que la lealtad militar de las razas sometidas a Roma se complementa con su devoción a sus deidades ancestrales. Por este medio se determinó la exclusividad religiosa de los pueblos conquistados, y el Imperio se unió más firmemente. Cómo todo esto preparó el camino para el cambio religioso es así indicado por Gibbon:

“La política de los emperadores y del Senado, en lo que respecta a la religión, fue felizmente secundada por las reflexiones de los ilustrados y por los hábitos de la parte supersticiosa de sus súbditos. Los diversos modos de adoración que prevalecían en el mundo romano eran considerados por la gente, como igualmente ciertos; por el filósofo, como igualmente falso; y por el magistrado, como igualmente útil. Y esta tolerancia produjo no sólo indulgencia mutua, sino incluso concordia religiosa. Una república de dioses de temperamentos e intereses tan opuestos requería, en cada sistema, la mano moderadora de un magistrado supremo, quien, por el progreso del conocimiento y la adulación, fue gradualmente investido con las sublimes perfecciones de un Padre Eterno y un monarca Omnipotente. El griego, el romano y el bárbaro, cuando se reunían ante sus respectivos altares, se convencieron fácilmente de que, bajo varios nombres y con varias ceremonias, adoraban a las mismas deidades.

Así que se preparó el terreno, y la religión tribal estrecha y exclusiva comenzó a dar lugar a religiones propagandísticas universales que estaban más en armonía con las necesidades del Estado político agresivo y en expansión. De estas religiones, el cristianismo era una. No se fabricó, creció. Tardó siglos en desarrollarse. Sus ritos, creencias y ceremonias no eran invenciones, eran legados y adaptaciones de las antiguas religiones que reemplazó. El cristianismo, de hecho, es un cementerio de religiones muertas. Los grandes códigos legales de Roma fueron la codificación de multitudinarias leyes tribales. Así que el cristianismo (aunque no en absoluto definitiva y conscientemente) fue la sistematización y adaptación de las creencias antiguas de acuerdo con el nuevo principio social. Tuvo un impulso dado por un factor más directamente económico. Con la decadencia del Imperio Romano, debido al agotamiento total de las provincias italianas por un sistema generalizado y despiadado de esclavitud agrícola, y en medio de desastres políticos y físicos sin precedentes, la desesperación cayó sobre todos, y sobre nadie más que sobre los miserables esclavos. La desesperación y el desastre llevaron a los hombres a la religión en busca de consuelo, mientras que como dice el profesor Seeley: “la época era religiosa porque era una época de servidumbre”. La desesperanza de este mundo alentó la aspiración de un mundo venidero, y esto proporcionó el motivo y ayudó a determinar la forma del avivamiento religioso.

La religión que se elevó al lugar principal en medio de tales circunstancias sólo podía ser la religión del sujeto y el esclavo. Así que el cristianismo, con su ética cardinal de sumisión, era preeminentemente adecuada, y era un aliado muy útil para el déspota que luchaba por el trono. El cristianismo, dice el profesor Seeley:

“Produjo un cambio completo en la actitud de la gente hacia el Emperador. Hizo que su lealtad fuera más intensa, pero la confinó dentro de límites definidos. Fortaleció en ellos el sentimiento de reverencia sumisa por el gobierno como tal; Alentó la disposición de los tiempos a la pasividad política. Constantino, si fue influenciado por una política sabia cuando extendió su patrocinio a la Iglesia. Al hacerlo, se puede decir que compró un título inembargable por una carta”.

Reconocido por el Estado, el progreso del cristianismo se hizo muy rápido, y la Iglesia asumió más claramente las tendencias monárquicas que se han estado desarrollando dentro de ella. De hecho, la difusión del cristianismo en toda Europa se debió en gran parte a su utilidad como instrumento de gobierno en manos de los reyes.

Con la disolución del Imperio Romano, Europa Occidental no recayó por completo en la barbarie, en gran parte debido a la profunda influencia de las tradiciones del poder mundial romano. Y el Obispo de Roma, por su posición en el corazón de este imperio tradicional, llegó a ser considerado como su cabeza espiritual. Su posición, de hecho, se había vuelto definitivamente monárquica dentro de la Iglesia, y la conquista lombarda arrojó el gobierno temporal del pequeño territorio alrededor de Roma en sus manos, debido a que el gobernador romano se mantuvo distante en Rávena por los invasores.

Este establecimiento de la Iglesia cristiana como un poder temporal, indisolublemente asociado con las tradiciones de Roma, tuvo una enorme influencia en el futuro del cristianismo, ya que hizo que los aspirantes francos al trono de un Imperio Romano revivido la buscan ansiosamente como aliada. El más grande de ellos, Carlomagno, fue, significativamente, coronado en Roma por. el Papa un día de Navidad, en confirmación solemne de su reclamo al título de Emperador, y como dice el Prof. Jenks:

“En nombre del cristianismo, Carlos el Grande hizo retroceder la marea de la invasión sarracena de los Pirineos y estableció las fronteras de la cristiandad”.

En la Inglaterra sajona también, el establecimiento de la sociedad política fue seguido de cerca por la sustitución de las formas religiosas tribales más antiguas por el cristianismo. El gobierno del rey y su banda guerrera sobre los asentamientos agrícolas de las tribus socavó el patriarcalismo y debilitó su reflejo religioso. En consecuencia, la conversión de Etelberto de Kent al cristianismo fue la señal para la conversión de Inglaterra. La nueva religión se extendió de corte en corte en la Heptarquía, ayudando a la realeza en su lucha con el antiguo sistema de parentesco, e introduciendo un modelo de organización política que fue el resultado maduro de la experiencia política romana. De hecho, los primeros días del Estado muestran claramente la estrecha conexión entre el cristianismo y la institución de la monarquía, aunque la Iglesia y el Rey se esforzaron a su vez por el dominio. Como dice el profesor Jenks en su “Short History. de Política”:

“El cristianismo pagó bien el favor de los príncipes. Bajo el grito de “una iglesia y un rey”, las divisiones tribales más antiguas fueron finalmente eliminadas, e Inglaterra se convirtió en una nación, con la Iglesia y el estado en íntima alianza. Aún más obvio fue el resultado del mahometismo de romper las divisiones tribales y establecer reinos poderosos, como el reino de Akbar en la India, el reino de Ismail en Persia y el reino de Mahoma en Constantinopla. La conexión íntima entre el Rey y la Iglesia era la mejor salvaguardia posible contra cualquier renacimiento del patriarcalismo en relación con el culto a los antepasados”.

Así, la difusión de las religiones “universales” fue la consecuencia y el acompañamiento del desarrollo de un nuevo sistema social. El parentesco dejó de ser el vínculo social; Su lugar fue tomado por un poder militar o feudal en expansión. La religión más antigua dejó de estar en armonía con el orden social, dio lugar a una religión cuyo principio no era la exclusividad, sino la universalidad; Y la ética asociada con la nueva religión era necesariamente la de la sumisión, a fin de alentar la obediencia al gobierno que era esencial para la seguridad. del Estado político.

05 – LA REFORMA

Desde su origen en el Estado político o feudal temprano, la Iglesia Católica Romana no reformada siguió siendo la contraparte religiosa del sistema feudal a medida que esto se desarrollaba hasta completarse. La Iglesia “Universal”, de hecho, se convirtió en una gran potencia feudal, poseyendo un tercio de la tierra de la cristiandad. Pero las fuerzas económicas comenzaron a socavar la sociedad feudal; el organismo social se estaba desarrollando hasta el punto en que tuvo que romper sus lazos feudales; Y aquellos directamente dependientes de las nuevas fuerzas económicas encontraron su reflejo religioso del mundo real correspondientemente modificado. No es una mera coincidencia que (como dice el profesor Thorold Rogers)

“El éxito de un movimiento religioso generalmente se ha asociado, si no invariablemente, con un movimiento para mejorar las ventajas morales y seculares de aquellos a quienes busca beneficiar”.

Y los movimientos religiosos también han sido a menudo en parte las formas tomadas por conflictos raciales o internacionales. El luteranismo de los príncipes alemanes en la Reforma fue en gran medida su estándar de rebelión contra el gobierno extranjero del emperador “muy católico”, Carlos V, y la rebelión contra un yugo extranjero o interferencia se ha reflejado en todas partes en asuntos religiosos. Más importante aún, sin embargo, ha sido la influencia directa del cambio económico en el desarrollo religioso.

La Reforma en Inglaterra es un tipo. Fue el acompañamiento de la revuelta de campesinos, yeomans, artesanos y comerciantes contra el feudalismo; y la rebelión puritana fue la culminación de este movimiento religioso-político. La razón de esto no está lejos de buscar. En una era científica, la base teórica y la sanción de los grandes movimientos se buscan en la ciencia, pero en una era teológica, cuando la tradición tiene una influencia abrumadora sobre las mentes de los hombres, las teorías que apoyan y codifican las demandas sociales y políticas a menudo se moldean en un molde religioso. Cuanto más pequeño es el círculo del conocimiento, mayor es la influencia de la fe, y más necesaria parece su sanción para aquellos que participan en movimientos nuevos y poco comprendidos. Además. aquellos que encontraban las instituciones feudales hostiles en los asuntos mundanos encontraron fácil creer que en asuntos religiosos estaban igualmente equivocados; Por lo tanto, las doctrinas que no estaban de acuerdo con sus aspiraciones seculares tenían menos probabilidades de ser aceptadas como verdaderas, mientras que las tradiciones religiosas eran tensas y reinterpretadas para santificar las nuevas demandas.

La Iglesia Romana anterior a la Reforma fue, en doctrina y organización, el reflejo opresivo de la sociedad feudal, y en consecuencia perdió terreno junto con los señores feudales. Fue, de hecho, el desarrollo de los factores económicos del comercio, la industria y la agricultura capitalista lo que arrojó a burgueses y hombres a entrar en conflicto con la clase feudal y los llevó a cuestionar en el mundo de la religión todo lo que encontraron incompatible con su avance en asuntos seculares. Como su mundo social real había cambiado, su reflejo religioso tenía que seguir. La evolución económica estaba socavando la tradición y haciendo de la antigua costumbre una caña rota; mientras que la confianza más extensa en la razón que en la tradición que era directamente. fomentado por las nuevas condiciones, y la necesidad cada vez más evidente de ir a las raíces de las cosas para el conocimiento, llevó a los hombres a cuestionar la autoridad sacerdotal y a buscar la verdad religiosa en (lo que se creía que era su fuente) la Biblia. Y en los textos de las Escrituras, el puritano aprendió a leer las ideas de independencia mental y democracia que se estaban desarrollando en él. Pero como el espíritu de libertad y rebelión no podía leerse fácilmente en el Nuevo Testamento, la parte esencialmente cristiana de la Biblia se recurrió a Habacuc e Isaías, porque, como dice el profesor Seeley:

“La obediencia pasiva fue predicada plausiblemente por el clero anglicano fuera del Nuevo Testamento. Cuando la parte opuesta buscó la sanción bíblica para sus principios de libertad, fueron influidos irresistiblemente hacia el Antiguo Testamento, donde las rebeliones y tiranicidas se pueden encontrar similares a las que llenan la historia clásica.

Sin embargo, como muestra el propio movimiento puritano, los puntos de vista religiosos no carecían de una poderosa acción reflexiva sobre los asuntos mundanos. La Biblia había sido distribuida en la lucha contra el Papa; Y la reverencia por sus tradiciones, sumada a la casi completa falta de otra literatura popular, le dio una prominencia que difícilmente puede ser exagerada. Se convirtió, por lo tanto, en el alfabeto de los puritanos, coloreó su discurso y distorsionó su política, al mismo tiempo que proporcionó la entonces inevitable sanción religiosa para sus objetivos sociales y políticos.

Encontramos, de hecho, que el puritanismo era débil en el norte y el oeste industrialmente atrasados de Inglaterra, y fuerte en el este y el sur, donde el desarrollo económico había avanzado más. Los burgos eran los centros naturales de su entusiasmo, y el aspecto de la religión cristiana que se favorecía indicaba en general el conjunto de intereses materiales que había detrás. La inconformidad moderna, además, es claramente una supervivencia modificada del puritanismo, y también sigue siendo la religión del pequeño fabricante, el comerciante y los pequeños capitalistas en general; mientras que su intensa actividad política refleja la fase moderna y reaccionaria de su lucha.

Mucho podría escribirse sobre la base económica del protestantismo en todas sus fases, pero aquí es suficiente hacer hincapié en el papel fundamental desempeñado por el cambio en los objetivos e intereses materiales engendrados por el desarrollo de los nuevos métodos para ganar la vida material.

Dicen Marx y Engels:

“Cuando la gente habla de ideas que revolucionan la sociedad, no hacen más que expresar el hecho de que dentro de la vieja sociedad se han creado los elementos de una nueva, y que la disolución de las viejas ideas sigue siempre el ritmo de la disolución de las viejas condiciones de existencia.

“Cuando el mundo antiguo estaba en sus últimos estertores, las religiones antiguas fueron superadas por el cristianismo. Cuando las ideas cristianas sucumbieron en el siglo XVIII a las ideas racionalistas, la sociedad feudal libró su batalla a muerte con la burguesía revolucionaria de entonces. Las ideas de libertad religiosa y libertad de conciencia simplemente dieron expresión a la influencia de la libre competencia dentro del dominio del conocimiento”.

Por lo tanto, en lugar de los vastos cambios sociales y políticos que acompañaron a los grandes movimientos protestantes causados por las nuevas ideas religiosas, estas ideas sólo son explicables como resultado del surgimiento de la agricultura, la industria y el comercio capitalistas, y el avance de una nueva clase hacia la dominación política.

06 – EL ÉXODO DE LA RELIGIÓN

A la luz de los hechos históricos anteriores, está claro que la religión ha evolucionado continuamente bajo la presión de causas naturales. y en esto no difiere de todas las demás cosas; Pero una característica distintiva es exhibida por la fase moderna de la religión. En contraste con la ciencia, que crece en volumen, complejidad, interdependencia y definición, la religión disminuye en volumen, cohesión y definición, y ahora está en proceso de evolución, si es que puede ser verdadera. ser llamado – a la nada. De hecho, es más exactamente una evaporación que una evolución.

Desde los albores de la civilización, de hecho, el cambio religioso siempre ha sido más notable por lo que se abandonó, que por lo que se agregó o retuvo. De estar inextricablemente ligado a toda la vida social de un pueblo, se convierte en un reflejo cada vez más insignificante de los rincones oscuros restantes de esa vida social. Esto se ilustra en la transmisión de sus dogmas y creencias. La viveza del fuego del infierno y los terrores interminables de la condenación eterna son considerados meras alegorías por muchos cristianos modernos; Y sus puntos de vista sobre los milagros, la expulsión de demonios y la creación del mundo, habrían sido la causa de un auto de fe si se hubiera adoptado hace unos siglos. Este desvanecimiento de las creencias religiosas se debe inequívocamente a la acumulación de experiencia y al avance de la industria y la ciencia, ya que éstas han demostrado que la Naturaleza no se mueve por el capricho de los espíritus, sino que trabaja de acuerdo con un orden determinable y regular. Señala, además, la verdad pronunciada por Naquet de que “cada vez que el conocimiento da un paso adelante, Dios da un paso atrás”. Fundamentalmente, de hecho, lo sobrenatural está totalmente excluido de todo el universo por el concepto lógico moderno de una interminable urdimbre y una trama de causa y efecto.

El presente se llama con razón una era de indiferencia religiosa, y los censos religiosos, como el instituido hace algunos años por el Daily News, han hecho particularmente notable cuán ampliamente esta indiferencia ha ganado al proletariado urbano. Es el desarrollo de las fuerzas industriales, y el consiguiente control creciente de la humanidad sobre la naturaleza y el creciente conocimiento de su trabajo, lo que proporciona una base más amplia y firme para la ciencia y deja menos espacio para la superstición en las mentes de los trabajadores. La ciencia misma es el resultado directo del desarrollo económico. Es la antorcha, que, a medida que su llama es alimentada por el avance material, arroja una luz de poder creciente y expulsa la oscuridad y la superstición de un círculo cada vez más grande.

Esta indiferencia de los trabajadores es fomentada por el hecho de que la religión, cuando se pone a prueba, siempre se encuentra del lado de sus opresores. Es alentado por el contacto diario de los trabajadores con las duras realidades mecánicas de la vida que dejan poco espacio para la ilusión. A pesar de su falta de aprendizaje, la masa de los trabajadores no encuentra ninguna base para creer en la interferencia divina, y pocas razones para dudar de que la secuencia inevitable que llamamos causa y efecto, como se ve en todos los procesos industriales, se extiende incansablemente por todo el mundo. Los trabajadores aprenden en la fábrica que las fuerzas naturales más terribles son regulares, explicables y controlables; mientras que el sentimiento de impotencia ante los poderes de la Naturaleza, y la incomprensibilidad de estos para el hombre, retroceden ante las lecciones de las fuerzas productivas hechas por el hombre que rivalizan con la Naturaleza en su fuerza gigante y complejidad racional.

Como dice Paul Lafargue:

“El trabajo de la fábrica mecánica pone al trabajador asalariado en contacto con terribles fuerzas naturales desconocidas para el campesino, pero en lugar de ser dominado por ellas, las controla. El gigantesco mecanismo de hierro y acero que llena la fábrica, que lo hace moverse como un autómata, que a veces lo agarra, lo hiere, lo mutila, no engendra en él un terror supersticioso como lo hace el trueno en el campesino, sino que lo deja impasible, porque sabe que las extremidades del monstruo mecánico fueron moldeadas y moldeadas por sus camaradas, y que no tiene más que empujar una palanca para ponerla en movimiento o detenerla. La máquina, a pesar de su milagroso poder y productividad, no tiene ningún misterio para él. El trabajador de la fábrica eléctrica, que no tiene más que girar una manivela en un dial para enviar kilómetros de fuerza motriz a los tranvías o encender las lámparas de una ciudad, no tiene más que decir, como el Dios del Génesis: “Sea la luz”, y hay luz. Nunca se imaginó una brujería más fantástica, pero para él esta brujería es algo simple y natural. Se sorprendería mucho si uno viniera y le dijera que cierto dios podría, si así lo deseaba, detener las máquinas y apagar las luces cuando se hubiera encendido la electricidad; Él respondería que este dios anarquista sería simplemente un engranaje fuera de lugar o un cable roto, y que sería fácil para él buscar y encontrar a este dios perturbador. La práctica de la fábrica moderna enseña determinismo científico al trabajador asalariado, sin que sea necesario que pase por el estudio teórico de las ciencias.

Sobre tal base, por lo tanto, la religión no puede mantenerse firmemente. Sin embargo, mientras exista la anarquía de la sociedad competitiva moderna, la oscuridad y la confusión que la acompañan en la vida social continuarán albergando la superstición. Este punto se ilustra en la siguiente referencia de Marx a los Estados Unidos:

“Cuando vemos en el mismo país de la completa emancipación política no sólo que la religión existe, sino que conserva su vigor, no hay necesidad, espero, de otras pruebas para demostrar que la existencia de la religión no es incompatible con la plena madurez política del Estado. Pero si la religión existe es debido a una organización social defectuosa, de la cual es necesario buscar la causa en la esencia misma del Estado”.

La dominación de clase es la esencia del Estado moderno. Se basa en la anarquía competitiva y el parasitismo, las evidencias de una organización social defectuosa. Todavía deja espacio para la religión, porque mantiene la ignorancia y la confusión por su estructura y contradicciones y porque la religión es fomentada como una sirvienta del dominio de clase. Sin embargo, el crecimiento de las fuerzas sociales de producción dentro de la sociedad moderna, y el mejor conocimiento que los trabajadores obtienen de sus verdaderas relaciones entre sí y con la Naturaleza, aflojan las cadenas de la adoración de fantasmas y el misticismo de sus miembros y disminuyen el poder de la religión como arma política en manos de la clase dominante. mientras forman, al mismo tiempo, la preparación material e intelectual para una sociedad inteligentemente organizada. El asunto ha sido puesto en pocas palabras por Marx en el capítulo sobre “Mercancías” en “El Capital”, volumen 1:

“El reflejo religioso del mundo real puede, en cualquier caso, sólo entonces desaparecer finalmente, cuando las relaciones prácticas de la vida cotidiana no ofrecen al hombre más que relaciones perfectamente inteligibles y razonables con respecto a sus semejantes y a la naturaleza.

“El proceso de vida de la sociedad, que se basa en el proceso de producción material, no se despoja de su velo místico hasta que es tratado como producción por hombres libremente asociados, y es conscientemente regulado por ellos de acuerdo con un plan establecido.

“Esto, sin embargo, exige para la sociedad una cierta base material o conjunto de condiciones de existencia que a su vez son el producto espontáneo de un largo y doloroso proceso de desarrollo”.

Es, por lo tanto, una verdad profunda que el socialismo es el enemigo natural de la religión. Sólo a través del socialismo las relaciones entre los hombres en la sociedad, y sus relaciones con la naturaleza, se volverán razonables, ordenadas y completamente inteligibles, sin dejar ningún rincón o grieta para la superstición. La entrada del socialismo es, en consecuencia, el éxodo de la religión.

LA FILOSOFÍA SOCIALISTA

07 – LA EXPLICACIÓN MATERIALISTA DE LA SOCIEDAD

Nuestro breve resumen de la historia natural de la religión ha demostrado que el socialismo, como sistema de sociedad, significa el fin de las creencias sobrenaturales. Pero esa es sólo la mitad de nuestra tarea actual. ¿Cuál es la relación del socialismo como movimiento propagandístico hacia la enseñanza cristiana moderna? O, dado que los principios generales deben considerarse aquí primero, ¿el socialismo como filosofía de trabajo también se opone a las ideas religiosas modernas?

En primer lugar, toda enseñanza religiosa se opone directamente al materialismo científico, o monismo, que es una parte integral de la filosofía socialista. Como dijo el Dr. Shadwell en el Congreso de la Iglesia de 1909 en Swansea:

“La visión puramente materialista en la que se basa el socialismo es absolutamente opuesta a la enseñanza cristiana”.

El socialismo no se burla – como el cristianismo – del esclavo asalariado diciéndole que tiene libre albedrío, y que el ambiente no cuenta. Señala la abrumadora influencia del medio ambiente en el individuo, e insiste en que, para eliminar la pobreza, la infelicidad y la degradación de muchos, es necesario deponer a unos pocos y cambiar las condiciones materiales. El socialismo se basa en una alteración en las condiciones políticas y económicas para la mejora humana. Atribuye a la explotación capitalista, y a las condiciones sociales que esto engendra, la pobreza general, el crimen, la embriaguez y la degeneración. Por lo tanto, es totalmente antagónico a la enseñanza cristiana que no se requiere un cambio social, sino un “corazón nuevo”. En contraste con la metafísica idealista de las Iglesias, el movimiento socialista es materialista en filosofía, objeto y método. Examinemos esto más detenidamente.

Dado que se ha descubierto que la Naturaleza funciona de acuerdo con un orden determinable e inevitable, la sociedad como parte de la Naturaleza no puede ser una excepción. Por lo tanto, las ideas cristianas del libre albedrío y la interferencia sobrenatural se vuelven absurdas y dan paso al determinismo. La historia natural nos ha demostrado que la lucha por el suministro de alimentos es el principio fundamental de la evolución orgánica, y esto no puede detenerse en el umbral de la sociedad humana. Así como la cantidad disponible de los medios de subsistencia, y cómo y dónde se puede obtener, ha determinado y modificado las estructuras de las plantas y los animales, y ha establecido su modo de vida: así el hombre, siendo un animal que usa herramientas, tiene su organización social y modo de vida determinados en última instancia por un proceso esencialmente similar. En ambos casos se puede decir que lo “económico” es el factor básico, ya que las herramientas o instrumentos de producción abrumadoramente importantes, que son, en efecto, órganos suplementarios del cuerpo humano, están representados en el organismo inferior por la adaptación especial de sus partes a la búsqueda de alimento. En esencia, por lo tanto, este factor es tan verdaderamente la base de la evolución social como lo es de lo que generalmente se llama evolución orgánica. La fuente principal del progreso de todo tipo es, por lo tanto, material, no ideal.

Tratar de explicar la evolución social u orgánica por su reflejo ideal es invertir el orden natural. “Al principio era la cosa”. La evolución del cerebro, el mundo de las ideas y toda actividad intelectual sólo pueden explicarse por el entorno material precedente y acompañante, ya que cualquier otro intento de explicación postula algo sin causa, que es contrario a toda experiencia científica. Los cambios intelectuales son hechos y estimulados por el cambio material. El hecho de que las ideas tengan una acción refleja importante sobre las condiciones sociales de ninguna manera altera el hecho de que las condiciones materiales forman la base, el origen y el material de toda la vida intelectual.

Obviamente, para que pueda haber ideas e historia humana, primero deben estar presentes dos cosas materiales: los seres humanos, y el alimento y el refugio para ellos. Y el hecho fundamental que rara vez se comprende es que dónde, por qué medios y cuánto se puede obtener comida y refugio, determina si, dónde y cómo vivirá el hombre, y las formas que tomarán sus instituciones e ideas sociales.

Es, de hecho, la base misma de la filosofía socialista que, en palabras de Federico Engels:

“En cada época histórica, el modo predominante de producción e intercambio económico, y la organización social que necesariamente se deriva de él, forman la base sobre la cual se construye, y solo a partir de la cual se puede explicar, la historia política e intelectual de esa época”.

Este concepto materialista es la clave socialista de la historia. Se ha aplicado en el análisis anterior del desarrollo religioso. Es el primer principio de una ciencia de la sociedad y, siendo directamente antagónico a toda filosofía religiosa, está destinado a expulsar esta “filosofía” y todas sus supersticiones de su última zanja.

Por lo general, los cristianos afirman que la regeneración de la humanidad debe preceder, y no seguir, a la mejora social. Ellos, por lo tanto, esperan que el infierno críe ángeles. El general Booth, por ejemplo, dice:

“Los socialistas quieren hacer del mundo un paraíso sin tener un pueblo paradisíaco”.

Pero el socialista sabe que un pueblo paradisíaco sólo podría nacer en condiciones paradisíacas. A diferencia del cristiano, no espera que los higos crezcan en los cardos.

Incluso entre aquellos cristianos que nominalmente aceptan el “socialismo”, esta división en las ideas no es menos marcada. Su “filosofía” invierte el orden natural. Así, el Dr. Clifford, al igual que el general Booth, dice:

“No se puede remodelar la sociedad a partir del analfabetismo, la indisciplina, la intemperancia y el egoísmo… Los hombres no están ‘realizados’ hasta el punto en que una comunidad cooperativa es posible”.

Y así sucesivamente. Insta a las iglesias a proporcionar lo imposible en el camino de la “construcción del hombre” en medio de las condiciones capitalistas. Pero esto, como política general, es tan inútil como lo sería esperar recoger frutas maduras y hermosas antes de que el suelo y la temporada fueran adecuadas para cultivarlas. El socialista sabe que la evolución industrial y el interés propio de la clase obrera están preparando inevitablemente “el suelo y la estación” para ese cambio social que solo puede hacer posible el más alto desarrollo de hombres y mujeres. El surgimiento de las ideas socialistas no es más que el reflejo de esta evolución económica y el interés de clase. Pero la contradicción en términos conocidos como el socialista cristiano es inevitablemente antagónica a los intereses de la clase obrera y la realización de la lucha de clases. Su política es la conciliación de clases, la fraternidad de ladrón y robado, no el fin de clases. Su objetivo declarado, de hecho, suele ser purgar el movimiento socialista de su materialismo, y esto, como hemos visto, significa pagarlo de su socialismo y desviarlo de sus objetivos materiales a la búsqueda infructuosa de voluntades espirituales. Un cristiano-socialista es, de hecho, un anti-socialista.

Claramente, entonces, la base de la filosofía socialista es totalmente incompatible con las ideas religiosas; de hecho, estos últimos han sido reducidos a su absurda lógica en lo que se llama “Ciencia Cristiana”. Además, el cristiano consistente (si es que existe) solo podría considerar el mundo existente como una parte esencial del plan de Dios, para ser explicado solo a través de Dios y modificado a placer de Dios. Sólo podía considerar a aquellos que buscaban la explicación de las condiciones sociales en causas puramente naturales, y que también buscaban aprovechar el desarrollo económico para convertir este valle de lágrimas en un jardín agradable, como hombres que negaban con sus actos la base misma de su fe.

El concepto de Dios como una explicación del Universo se está volviendo completamente insostenible en esta era de investigación científica. Las leyes de la persistencia de la fuerza y la indestructibilidad de la materia, y la interminable interacción de causa y efecto, hacen que el intento de rastrear el origen de las cosas a un Dios antropomórfico que no tenía causa, sea tan inútil como lo es la cosmología oriental, que sostiene que el mundo descansa sobre un elefante, y, como una ocurrencia tardía, que el elefante se para sobre una tortuga.

Las leyes inflexibles del universo conocido no pueden lógicamente cesar donde termina nuestra experiencia inmediata, para dar paso a un concepto no científico de un ser no causado y creador. La idea de la Creación no está respaldada por evidencia, y está en conflicto con todas las leyes científicas. El socialismo es consistente sólo con esa visión monista que considera todos los fenómenos como expresiones de la realidad subyacente materia-fuerza y como partes de la unidad de la Naturaleza que interactúan de acuerdo con leyes inviolables. Es la aplicación de la ciencia, archienemiga de la religión, a las relaciones sociales humanas; y así como el principio básico de la filosofía del socialismo se encuentra en conflicto con la religión, también él, como movimiento propagandístico, encuentra que la religión actúa contra ella, como mostraremos.

08 – EL PROPÓSITO MODERNO DE LA RELIGIÓN

En los primeros días del Estado político, el papel del cristianismo fue revolucionario; Ayudó a interrumpir el orden antiguo. Hoy, en el punto del Estado político, su papel es conservador y reaccionario. En su nacimiento y muerte es el aliado de las fuerzas de la opresión. Ayudó a romper los últimos vestigios del comunismo temprano, y ahora se utiliza como un baluarte contra el comunismo superior por venir. Que el cristianismo, en su individualismo, su falso idealismo y sus conexiones políticas, se opone totalmente al socialismo es reconocido por la propia clase capitalista más claramente; mientras que los sacerdotes de todas las denominaciones proclaman con énfasis que la religión es el antídoto por excelencia contra las ideas socialistas.

Dirigiéndose a una reunión en Grosvenor House en apoyo del “Fondo del Obispo de Londres”, el martes 11 de mayo de 1909, bajo la presidencia del Duque de Devonshire, el Obispo de Londres citó una declaración hecha por un misionero de un barrio pobre y describió cómo una familia entera en Notting Dale existía con cinco chelines a la semana, ganados por un niño, y de esos cuatro chelines se pagaba en alquiler. Él dijo:

“¿Puedes esperar que ese muchacho crea en la bondad de Dios? ¿No querrá saber dónde entra Dios? En todas las circunstancias no puedo considerar la perspectiva como color de rosa. En cuarenta años, el Fondo del Obispo de Londres ha construido doscientas treinta iglesias, y creo que salvó a Londres de una revolución que asombrará al mundo. Si no fuera por la influencia de la religión, tal vez la gente del East End no tomaría las cosas tan tranquilamente como a veces lo hacen”.

¡Nuevas iglesias para familias que mueren de hambre con un chelín a la semana! Porque, después de todo, el obispo no apeló a sus nobles y ricos oyentes para eliminar el hambre y la pobreza; El punto de su apelación era la necesidad, no de alimentar a los hambrientos, sino de mantenerlos callados. Tal es el servicio que la religión presta a la clase propietaria. Y el llamamiento del obispo no fue en vano. En un mes, el Sr. Morrison, el millonario de la ciudad, dejó £ 10,000 al Fondo del Obispo de Londres; £10,000 al Fondo del Obispo de St. Alban; £ 10,000 para el Fondo de la Iglesia del Este de Londres; y £ 10,000 a la Sociedad Diocesana de Rochester. Mezclado con los pensamientos de muerte del millonario estaba su solicitud instintiva por los intereses de su clase, y, de la riqueza acumulada que ya no podía disfrutar, una parte se destinó al propósito de evitar que las víctimas del capitalismo se revelarán.

La Iglesia de Inglaterra, sin embargo, no está de ninguna manera sola. La Iglesia Católica Romana reconoce que, también, tiene una misión similar. El arzobispo de Westminster, hablando ante la Sociedad de San Vicente de Paúl, en Manchester, el 19 de septiembre de 1909, deploró

“La terrible división entre clase y clase, que desgraciadamente existía en este país”.

Aquí en Inglaterra nos enfrentamos cara a cara con “terribles dificultades sociales”, declaró el Dr. Bourne, y para que la gente no se dejara llevar por sus simpatías a la adopción de principios socialistas, aconsejó la enseñanza de la Iglesia Católica como

“Un verdadero baluarte contra esas teorías que sin duda están ganando terreno en este país”.

Después del espectáculo del Lord Alcalde viene el carro de polvo. La majestad y solemnidad de la Iglesia Católica Romana es seguida por el gran tambor y la corneta del salvacionismo. En un “prólogo” al informe anual de la obra social del Ejército de Salvación, escrito por el Sr. Arnold White, bajo el título de “La Gran Idea”, el autor expresa

“la convicción de que en el Ejército de Salvación tenemos una fuerte barrera contra el socialismo ateo”.

La razón principal de la liberalidad de los capitalistas hacia los cuerpos religiosos es clara. Saben que la religión es incompatible con el socialismo, y lo ven con razón como un soporífero de la clase obrera; de hecho, como dijo Marx, “la religión es el opio del pueblo”. Y, por lo tanto, es el agente de la dominación de clase, no sólo por sus creencias y organización, sino también, a pesar de las opiniones en contrario, en virtud de la ética con la que está asociado. La enseñanza de los Evangelios, como mostraremos, lejos de apoyar el socialismo, es directamente hostil a ella.

09 – ¿ERA JESÚS UN SOCIALISTA?

La visión errónea tan ampliamente sostenida hoy, de que la ética relacionada con el cristianismo es la esencia de esa religión, hace necesario incluir este aspecto del asunto en nuestra encuesta. La verdad de que la ética y la religión son cosas separadas está oscurecida por la confusión que reina en el campo cristiano. La franqueza nunca fue la característica del culto sacerdotal, y en los arduos esfuerzos de los reverendos actualizados para mantener algún control sobre las mentes de la gente, casi no hay nada a lo que no vayan. Algunos que niegan la inspiración de los Evangelios y aceptan las conclusiones de la ciencia todavía afirman ser cristianos porque admiran la ética asociada con esa religión. Grant Allen, sin embargo, ha demostrado claramente en su “Evolución de la idea de Dios” que la religión y la ética tuvieron orígenes distintos y que su asociación es relativamente moderna y de ninguna manera universal. De hecho, la llamada ética de la Biblia no es monopolio del cristianismo. Existían antes de Cristo y abundan en filosofías antiguas; mientras que otras religiones más antiguas, como el budismo, están conectadas con un código ético en algunos aspectos superior al del Nuevo Testamento. Buda murió en el siglo V antes de Cristo; y el Sr. A. Lillie, en su “Buda y budismo”, muestra que hay una semejanza casi absoluta entre las lecciones morales incorporadas en la enseñanza de Buda y las de Cristo, y sugiere que la llamada ética del cristianismo tiene un origen indio. El budismo, además, es la única religión libre de culpa de la coerción. Por lo tanto, no sólo la ética no es la esencia de la religión cristiana, sino que sólo son cristianos por adopción.

La afirmación más absurda de todas, sin embargo, es que Cristo era socialista. Este es el último refugio del confusionista y misterioso. Examinemos brevemente esta afirmación. Está hecho, por ejemplo, por Dennis Hird en “Jesús, el socialista”, “Folleto de clarión, No. 46”. En esa publicación algo histérica se citan regulaciones patriarcales del Antiguo Testamento, y se dan dos citas de los Hechos en referencia a la vida comunitaria en la Iglesia primitiva, ¡como evidencia de que Cristo era socialista! Sin embargo, es obvio que ni las instituciones primitivas de los hebreos, ni el monaquismo de la Iglesia primitiva, tienen ninguna conexión con el socialismo. La propiedad democrática y el control de la industria, por y para los productores de riqueza, no podían suceder antes de que el sistema capitalista se hubiera desarrollado y las fuerzas productivas se hubieran vuelto de carácter social, por lo tanto, el socialismo era impensable, y su propaganda imposible, hace dos mil años. La denuncia de Cristo de la riqueza no es socialismo. “Vende lo que tienes y dalo a los pobres” fue su consejo a un hombre rico. Esto no es socialismo, sino anarquismo y suicidio social, porque la distribución al por mayor de limosnas es un “remedio” más mortal que la enfermedad. “No pienses en el mañana” fue su repetido consejo antisocial, y toda la tendencia de su enseñanza era despreciar las cosas mundanas por el bien de una recompensa en el cielo. Pero el socialismo, por el contrario, es la apreciación de las cosas de este mundo y el esfuerzo por hacer un paraíso aquí.

El contraste entre el socialismo y la enseñanza cristiana es claro incluso donde el precepto cristiano es admirable. Por lo tanto, se nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, y hacer a los demás lo que quisiéramos que otros nos hicieran a nosotros. Pero el socialista ha aprendido que las viles condiciones económicas actuales hacen que tal ética sea completamente imposible de aplicación general hoy en día. La explotación despiadada y el antagonismo de objetivos e intereses que esto implica, junto con la feroz lucha competitiva de cada uno contra todo lo que engendra el capitalismo, hacen que los hombres se aprovechen unos de otros y hacen del precepto cristiano una burla. Sólo puede ser posible en la práctica general cuando se abola el capitalismo, cuando la cooperación reemplace a la competencia como base de la sociedad, y cuando los intereses de cada uno dejen de ser antagónicos a los de los demás, porque las condiciones económicas han hecho que el bienestar de cada uno sea por fin idéntico al bienestar de todos. Por lo tanto, el movimiento materialista del socialismo por sí solo hará posible lo que la ética dualista es completamente impotente para lograr, a saber, el cumplimiento de la regla de oro en la medida en que tenga algún valor para la raza humana.

Otro antagonismo importante entre la llamada ética cristiana y el socialismo es ilustrado por el Cristo moderno – Leo Tolstoi (1828-1910) – que basa su enseñanza en el Sermón de la Montaña. En ese sermón se nos dice: “Pero yo os digo que no resistáis el mal, sino que cualquiera que os hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra”. Esta ética cardinal del cristianismo ha sido aliada del despotismo y la opresión en todas partes, y Tolstoi en su insistencia en esta doctrina ha sido el mejor amigo del sangriento zar y el peor enemigo del campesino ruso. La no resistencia al mal es, de hecho, criminal. El socialismo significa resistencia al mal y guerra contra los opresores, porque la única esperanza de los millones de trabajadores radica en el exterminio del mal. Pero la doctrina cristiana significa sumisión y esclavitud. Así que el ascetismo, la abnegación y la profesada extra mundanalidad de la enseñanza cristiana, que considera esta tierra como un valle de lágrimas y una preparación dolorosa para una vida en las nubes, es una ética de degradación servil, y cuando se enseña a los trabajadores refleja admirablemente el interés propio más estrecho de la clase explotadora. Es una ética que va en contra de los intereses de la clase trabajadora en todo momento. Es la contraparte, no de una sociedad comunista, sino de una sociedad individualista. Como dijo un eminente prelado en el Congreso de la Iglesia de 1909 en Swansea:

“La individualidad es la esencia misma del cristianismo”.

Y el cristianismo, podemos añadir, es por la misma razón la antítesis misma del socialismo.

10 – SOCIALISMO Y ÉTICA

El hecho de que la ética cristiana, como hemos visto, refleja los intereses capitalistas contra los trabajadores tal vez se puede afirmar más verdaderamente diciendo que la ética prevaleciente tiende a expresar lo que falta en la conducta real de los hombres, de acuerdo con los puntos de vista o intereses de la clase dominante. La diferencia no es grande, pero ayuda a sacar a relucir la verdad de que la existencia misma de un código de ética, admirable o no, es evidencia de una organización social defectuosa. Es una prueba de que las condiciones sociales impulsan a hombres y mujeres a hacer cosas que van en contra del interés prevaleciente. Por ejemplo, no hay necesidad de que la filosofía demuestre que cuando tenemos hambre debemos comer, pero donde en la sociedad, debido a la desorganización y la opresión de clase, los intereses de los hombres están antagonizados, y se les insta a hacer cosas en contra del interés prevaleciente o la necesidad social por el estrés del medio ambiente, la clase dominante impone sus deseos a los muchos en forma de ética o instrucción moral que los muchos deben adoptar. independientemente de sus propios intereses. Donde, por otro lado, el bien común es visible y definido, y los intereses de cada uno no entran en conflicto con, sino que promueven, los intereses de todos, los códigos éticos tal como se entienden actualmente se extinguen, porque la búsqueda clara del interés de cada individuo resulta en hacer superflua toda predicación moral al promover simultáneamente el bienestar del conjunto. Esta verdad ha sido vislumbrada por Herbert Spencer (1820-1903), porque, en sus “Datos de ética” (p.243), dice:

“Aquí queda por demostrar que ha habido y se está llevando a cabo una conciliación afín entre los intereses de cada ciudadano y los intereses de los ciudadanos en general; tendiendo siempre hacia un estado en el que los dos se fusionan en uno, y en el que los sentimientos que responden a ellos respectivamente caen en completa concordancia”.

Además, la eliminación de la confusión y la armonización de los intereses materiales de cada uno con los de todos, tienden a hacer que toda actividad que promueve el bien social, sea automática o instintiva. Porque, como Spencer dice, además, (ibid, p.250):

“De las leyes de la vida debe concluirse que la disciplina social incesante moldea de tal manera la naturaleza humana, que eventualmente los placeres comprensivos serán perseguidos espontáneamente en la mayor medida ventajosa para todos y cada uno”.

Por lo tanto, no nos preocupan los ideales morales sino las condiciones materiales, no la ética sino el socialismo; Porque estar obsesionado con la necesidad de códigos éticos es ser el embaucador de las ideas capitalistas. La ética, incluso cuando es honesta, no son más que intentos de reconciliar los antagonismos irreconciliables de la sociedad capitalista, y están condenadas a la esterilidad. Con la abolición de los antagonismos de clase, el intento de reconciliarse se vuelve superfluo, y así desaparece la ética.

Mientras tengamos una sociedad capitalista, sin embargo, se nos impondrá una ética capitalista, ya sea coloreada por la religión o simplemente como instrucción moral secular o “ciencia ética”.

Liso o coloreado su objeto es el mismo; Pero no es en vano que la clase dominante esté tan ansiosa por la instrucción moral religiosa de los escolares, porque el efecto es más marcado en esa forma. La sofisticación de los cerebros de los niños con superstición y códigos capitalistas hipócritas impide que millones entiendan su posición en el mundo. Sólo cuando la influencia de la religión haya sido tan debilitada por el avance social que deje de ser útil como instrumento de gobierno, la clase magistral constituirá una instrucción puramente secular. Sin embargo, el veneno continuará administrando. La religión conocida como patriotismo, con sus supersticiones, sus milagrosas leyendas mentirosas, sus símbolos, música, vestimentas, pompa y ceremonia, es aún hoy más útil que el cristianismo, como un medio para aturdir a los trabajadores y continuará siendo utilizada. Y el código servil que la clase capitalista desea imponer a los trabajadores se perpetúa bajo el nombre de “instrucción moral”. Las sociedades éticas, habiendo divorciado la ética de clase de lo sobrenatural, muestran asiduamente el camino, inculcando la falsedad de que la sociedad es el reflejo de la idea, tergiversando el materialismo e invirtiendo el orden real de las cosas. En lugar de la impaciencia bajo el robo, la resistencia a la opresión y la lucha de clases por una vida mejor que el socialista reconoce como virtudes, la clase propietaria insiste en la paciencia bajo la explotación, la sumisión, la veneración de las instituciones del robo, la mansedumbre ante el opresor y el amor por aquellos que muelen los rostros de los pobres, como las “virtudes” que requieren en las órdenes inferiores.

Una ética, de hecho, no puede ser más que una ética de clase, porque la sociedad está dividida en clases antagónicas. Los intereses de los asalariados y los traficantes de ganancias se oponen a los factores fundamentales de la vida material, y los objetivos de una clase son distintos de los de la otra. Por lo tanto, la necesidad apremiante no es la ética, sino el fin de las categorías de esclavo asalariado y capitalista.

“La moralidad es el resultado, no la causa, de la mejora social”.

dice el profesor Jenks, y la batalla por el socialismo debe marcar el comienzo de la vida pacífica y humana del mañana. La guía obrera de hoy no debe ser un código capitalista, sino la lucha de clases; Y esto implica lealtad y cooperación entre los miembros de la clase obrera, y una hostilidad implacable hacia el capitalismo y aquellos que lo defienden.

11 – CHARLATANERÍA Y CONFUSIÓN

Dado que el socialismo y la religión son, como hemos visto, irreconciliablemente opuestos entre sí, puede ser interesante y útil notar aquí los curiosos pronunciamientos públicos de los llamados portavoces de la clase obrera sobre esta cuestión. Ellos, al menos, ilustraron la confusión existente y mostrarán la necesidad de hablar claro.

El Sr. J. Ramsay MacDonald, M.P., en su libro “Socialism” (Jacks), p. 101, dice:

“El socialismo no tiene más que ver con la religión de un hombre que con el color de su cabello. El socialismo trata con cosas seculares, no con creencias últimas”.

Pero también dice en el mismo volumen, página 99, que el socialista “encuentra en la ética de los Evangelios un apoyo maravilloso para sus propuestas económicas y políticas”.

El Sr. Chas. D. Drysdale, del Partido Laborista Independiente, en un folleto titulado “Socialismo e Irreligión”, vendido a través del Departamento de Publicaciones del ILP, dice, aplastantemente:

“La respuesta más aplastante, por lo tanto, que se puede dar a las prostitutas literarias que han reducido la tergiversación a una ciencia y mentir a un arte, en las columnas de la prensa de alcantarilla en su campaña contra el socialismo, es que la realización del ideal socialista y la institución del orden socialista, en lugar de tender a la negación de la religión teológica, tendrá el efecto de liberar a la teología de los grilletes del materialismo actual, y de elevar las ideas humanas del Ser Supremo y el Más Allá Infinito del abismo de la credulidad ignorante al reino de lo Intelectual y lo Racional”.

Por otro lado, el Sr. E. Belfort Bax, en sus “Ensayos sobre el socialismo”, dice:

“El dicho de Tridon, subsiguiente repetido por Bebel y otros, en el sentido de que el socialismo representa un sistema de vida y pensamiento que se expresa en la economía como comunismo, en la política como republicanismo y en la religión como ateísmo, encarna en pocas palabras una gran medida de verdad”.

Puede ser conveniente para los socialistas, con miras a la conveniencia electoral, tratar de limitar la definición de socialismo a la cuestión económica, abstraída de todas las demás cuestiones de la vida y la conducta.

Y, significativamente, bastante, el Partido Socialdemócrata, (del cual el Sr. Bax es un miembro prominente) llevó a cabo la siguiente resolución en su Congreso en Manchester, abril de 1908 (para usar las palabras del Sr. Bax) “con miras a la conveniencia electoral”:

“Que, en vista de los esfuerzos de los enemigos del socialismo para crear división y prejuicios en las filas de los trabajadores mediante el surgimiento de disputas sectarias, esta conferencia reafirma definitivamente la posición siempre mantenida por la socialdemocracia internacional, que el movimiento socialista se ocupa únicamente de los asuntos seculares y considera la religión como un asunto privado”.

Vale la pena señalar que cuando se aprobó la resolución anterior, uno de los candidatos del SDP, el Sr. Dan Irving, estaba compitiendo en una circunscripción de Manchester contra el Sr. Winston Churchill. Un miembro del SDP en esa circunscripción, sin embargo, estaba vendiendo un folleto titulado “Cristo, el enemigo de la raza humana”. El S.D.P. no podía permitir que la respetabilidad burguesa se escandaliza con impunidad; además, podría significar una pérdida de votos para el candidato del SDP. Por lo tanto, la resolución anterior fue aprobada, y el miembro culpable de vender un panfleto anticristiano fue sacrificado en el altar de la conveniencia política y la respetabilidad burguesa. siendo expulsada la organización.

Aquí hay algunos ejemplos más de “conveniencia electoral”.

En las elecciones parciales de Kirkdale de 1907, el Sr. Hill, el candidato laborista, tenía el siguiente punto en su discurso electoral:

“Como inconformista, creo en el simple estudio de la Biblia: la Biblia sigue siendo mi mejor libro”.

El Sr. Keir Hardie, en su discurso electoral a los constituyentes de Merthyr Boroughs en la elección parlamentaria de 1900, dijo:

“Mi causa es la causa del trabajo, la causa de la humanidad, la causa de Dios”. Aprendí mi socialismo por primera vez en el Nuevo Testamento, donde todavía encuentro mi principal inspiración”.

Esto puede explicar algunos de los caprichos del Sr. Hardie. Ciertamente muestra que su credo, sea lo que sea, no es socialismo.

Se observará que la aplicación de la piedra de toque socialista a la actitud religiosa de los llamados políticos laboristas y socialdemócratas revela la escoria. Nada es más típicamente capitalista pequeño que la inconformidad, y el transporte servil a ese sector de la clase explotadora que es característico de los miembros laboristas es elocuente de su inutilidad para los trabajadores. Los diputados laboristas prominentes son los ídolos de las Hermandades del PSA, y el mero hecho de que sus “principios” sean aceptables para grandes sectores de la Inconformidad es una prueba de su incompatibilidad con los intereses de la clase obrera correctamente entendidos.

El atractivo religioso, de hecho, traiciona el banco montañoso político. Intentar obtener apoyo electoral mediante la exhibición de un sentimiento religioso en descomposición es jugar el juego del enemigo y luchar contra la ignorancia. Aquellos cuyo punto de vista es el bienestar de la clase obrera no pueden apelar por motivos de religión; Porque la religión es un instrumento de dominación que no puede ser utilizado como agente de emancipación en esta etapa del desarrollo social. La gran arma teórica de los trabajadores asalariados en su lucha por la libertad es la ciencia, no la religión, y la religión y la ciencia son tan incompatibles como el fuego y el agua.

12 – LOS SOCIALISTAS Y EL CONFLICTO RELIGIOSO

Se puede insistir con respecto a la lucha contra la religión que, dado que los socialistas consideran las ideas religiosas como sombras de la sociedad, no deben dejar caer la sustancia por la sombra, sino que deben ignorar la religión por completo. Esto, sin embargo, es incorrecto, ya que, aparte de la necesidad de enfrentar francamente todas las implicaciones del socialismo, aún queda el hecho ya señalado de que las ideas, religiosas o de otro tipo, tienen una acción refleja importante en la sociedad que no puede ser ignorada. Además, como ha dicho Marx:

“La religión es el opio del pueblo. La supresión de la religión como la felicidad del pueblo es la reivindicación de su verdadera felicidad. La invitación a abandonar las ilusiones con respecto a su situación es una invitación a abandonar una situación que tiene necesidad de ilusiones. La crítica de la religión es, por lo tanto, el germen de una crítica del valle de las lágrimas, del cual la religión es el aspecto sagrado”.

No sólo es intelectualmente útil la lucha contra la religión, sino que no puede evitarse concienzudamente, porque la religión es utilizada contra el movimiento socialista por la clase poseedora en todos los países. Pero abolir la religión no es abolir la explotación, porque sólo una de las armas del enemigo habrá sido silenciada. Los trabajadores tienen, sobre todo, que desalojar a la clase capitalista del poder, y la cuestión religiosa, y de hecho todo lo demás, es secundaria a esto. Decir esto no es menospreciar la lucha específicamente antirreligiosa, sino indicar su lugar legítimo en la lucha mayor: la batalla por la emancipación que requiere la cooperación inteligente de la gran masa de la clase obrera. Por lo tanto, la prueba de admisión al Partido Socialista debe ser ni más ni menos que la aceptación de los principios de trabajo esenciales y la política del socialismo como movimiento de clase. Exigir más es degenerar en una secta; exigir menos es invitar a la anarquía y embarcarse en la resbaladiza inclinación del laborismo y el compromiso.

Estos elementos son esenciales de los principios y la política socialista. se describen en la Declaración de Principios del Partido Socialista. Estos pueden ser fácilmente entendidos por el trabajador promedio, y comprenden los mínimos irreductibles de los principios y la política del socialismo; lo suficientemente estrecho como para excluir a todos los que no son socialistas, pero lo suficientemente amplio como para abarcar a todos los que lo son. Constituyen, en consecuencia, una prueba razonable y suficiente, mientras que su aceptación conduce lógicamente a la actitud hacia la religión que se ha esbozado en estas páginas. Si un hombre apoya a la Iglesia, o en cualquier aspecto permite que las ideas religiosas se interpongan en el camino de los principios del socialismo o de la actividad del Partido, demuestra así que no acepta el socialismo como fundamentalmente verdadero y de primera importancia, y su lugar está fuera. Ningún hombre puede ser consistentemente socialista y cristiano. Debe ser el principio socialista o religioso el que es supremo, porque el intento de acoplarlos por igual delata la charlatanería o la falta de pensamiento. Por lo tanto, no hay necesidad de una prueba específicamente antirreligiosa. Tan seguramente la aceptación del socialismo conduce a la exclusión de lo sobrenatural, que el socialista tiene poca necesidad de términos tales como ateo, librepensador o incluso materialista; porque la palabra socialista, correctamente entendida, implica a alguien que en todas estas cuestiones toma su posición sobre la ciencia positiva, explicando todas las cosas por causalidad puramente natural; El socialismo no es simplemente un credo político-económico, sino también una parte integral de una filosofía mundial consistente.

13 – LAS PERSPECTIVAS

Si la indicación anterior de la corriente principal del desarrollo religioso, y de la relación de la filosofía socialista con el mismo, ha llevado consigo el asentimiento del lector, estará de acuerdo en que la religión no fue ni la invención de los sacerdotes ni una revelación de un dios, sino que tuvo un origen secular en el miedo salvaje y la inexperiencia. Fue el reflejo emocional de la vida social primitiva, y sus sucesivas modificaciones han sido el resultado del cambio material. En la sociedad gentil o tribal, la religión tenía un papel útil; Ayudó a fortalecer los lazos sociales y dio mayor cohesión a los grupos de parentesco. Pero con la ruptura de las instituciones patriarcales su papel se volvió político; Se convirtió en un instrumento de dominación de clase. A lo largo de la historia política ha servido como una poderosa arma de tiranía y como anestesia de los oprimidos. Ahora se desmorona tardíamente, a pesar de los esfuerzos frenéticos del culto sacerdotal en la adaptación o restauración, y su influencia menguante se debe a ese crecimiento del conocimiento y al desarrollo de las ciencias naturales, que han sido posibles gracias a la evolución económica.

Bajo todas sus múltiples formas, la misión moderna de la religión es encubrir lo horrible y la injusticia de las condiciones sociales y mantener a los explotados mansos y sumisos. Pero el socialismo es la posibilidad de condiciones sociales que son racionales y humanas y no necesitan máscara. Por lo tanto, rasgar el velo de la hipocresía y el misticismo de la sociedad moderna es instar a los trabajadores a poner fin a su miseria y desigualdad. Sin embargo, no se debe sobreestimar la importancia de la cuestión religiosa; Es importante. Pero, sin embargo, secundario al gran movimiento económico y político mismo, porque el objetivo supremo de los trabajadores debe ser su emancipación de la esclavitud asalariada, y la guerra contra la superstición no es más que una fase de esta gran lucha. Pero nunca debe olvidarse que, dado que la religión es utilizada como arma por la clase dominante contra los productores de riqueza, ningún trabajador en la lucha por la emancipación de su clase puede evitar honestamente el conflicto religioso. Por lo tanto, se responde a nuestra pregunta. El socialismo, como filosofía y como forma de sociedad, es la antítesis de la religión.

La decadencia de la religión es, de hecho, una medida del avance de la humanidad, porque el colmo de la superstición del hombre es al mismo tiempo la profundidad de su ignorancia. El socialista puede ver, acompañando el declive de la religión, las multitudes trabajadoras que emergen de la oscuridad de la ignorancia y el miedo a la clara luz del día de la ciencia y el poder, despreciando a los sacerdotes que los habían engañado, desposeyendo a la clase que los había robado, moldeando la sociedad a sus necesidades, y ordenando y perfeccionando las fuerzas sociales que han heredado. Puede imaginar a la gente, ya no esclavos, sino libres: ya no con miedo a los fantasmas de su propia creación, sino mirando con orgullo un mundo social armonioso y racional, aprovechando las fuerzas naturales gigantes para la industria y aumentando su dominio sobre la Naturaleza mediante un conocimiento más amplio de sus leyes constantes. Él ve, además, una organización social adaptada para dar a toda la humanidad salud y felicidad, liberándola de la monotonía derrochadora y estimulando la emulación saludable en un nuevo nacimiento de la ciencia y las artes. Y así, la hermandad del hombre, que el cristianismo profesaba pero sólo podía retrasar, se convierte finalmente en una realidad a través de la completa armonía de intereses provocada por el bien común cooperativo, una hermandad hecha inevitable, porque la organización social hace que el mayor bienestar y felicidad de cada uno dependa inmediatamente de, y producible solo por la promoción del bienestar similar de todos.