Algunas expresiones son contradictorias, siendo la inteligencia militar una de ellas. Otro posible ejemplo sería la teología de la liberación: ¿qué puede ser liberador acerca de la creencia en una jerarquía de líderes religiosos y un dios que influye en los eventos en la tierra? Sin embargo, la llamada teología de la liberación ha tenido una influencia razonable dentro de la iglesia católica, aunque ha disminuido en popularidad e influencia desde la década de 1990. Su impacto se ha sentido especialmente en América Latina, hogar de casi un tercio de los católicos del mundo, y donde la iglesia tradicional era vista por muchos como parte del establecimiento social y político. La conquista española de los aztecas y otros pueblos a menudo se justificó en términos de esfuerzo misionero, incluso si su objetivo principal era el saqueo.
La teología de la liberación es, por supuesto, controvertida dentro del catolicismo. Se ha descrito como “un movimiento social y político dentro de la iglesia que intenta interpretar el evangelio de Jesucristo a través de las experiencias vividas por las personas oprimidas” (Kira Dault en uscatholic.org, 14 de octubre de 2014). Pero para otro escritor, es una “combinación de filosofía marxista con ciertos motivos bíblicos” e implica “revisiones radicales de cada doctrina cristiana tradicional” (John Frame en thegospelcoalition.org). En palabras de Ernesto Cardenal, un sacerdote nicaragüense, “Para mí, los cuatro Evangelios son todos igualmente comunistas. Soy un marxista que cree en Dios, sigue a Cristo y es un revolucionario por el bien de su reino”. Cardenal fue en un momento el ministro sandinista de Cultura, aunque luego abandonó el movimiento, describiéndolo como una dictadura y diciendo que prefería “un capitalismo auténtico” a “una falsa revolución” (Wikipedia).
Superar la pobreza es un aspecto central de la teología de la liberación, con una vida decente en la Tierra vista como al menos una alternativa a la libertad en el más allá. En una formulación, “aboga por la ortopraxis (acción correcta) sobre la ortodoxia (creencia correcta)” (philosopherkings.co.uk). Los críticos dentro de la iglesia ven la teología de la liberación como una defensa de las personas que obtienen la salvación a través de sus propios esfuerzos, en lugar de Dios, lo que por alguna razón se considera objetable. Muchos partidarios de la teología de la liberación consideran el marxismo como un conjunto de ideas que pueden adoptarse parcialmente o estar de acuerdo, por lo que no ven la crítica de Marx a la religión como un problema para ellos.
Otra crítica es la siguiente: “El eslabón perdido en la teología de la liberación es la ausencia de una visión concreta de la economía política. Se niega a decir cómo se instituirán las salvaguardias de los derechos humanos, el desarrollo económico y las libertades personales después de la revolución” (Michael Novak en nytimes.com, 21 de octubre de 1984). Pero este punto puede llevarse mucho más lejos, en el sentido de que la teología de la liberación tiene poco concreto que decir sobre cómo debería organizarse la sociedad. Querer acabar con la pobreza es algo con lo que pocas personas estarían en desacuerdo, y la apelación a las ideas de Marx es, en el mejor de los casos, confusa y probablemente mejor descrita como una distorsión tan grande como el leninismo.
Y la teología de la liberación es de hecho una contradicción en los términos. La religión de todo tipo enseña la confianza en un ser supremo de algún tipo, en la oración, en la sumisión. El catolicismo en particular implica el gobierno del Papa, la opresión de las mujeres y políticas sociales rígidas. La liberación del noventa y nueve por ciento de la población de la tierra debe provenir de sus propios esfuerzos, para obtener el control del planeta y sus recursos, no de la mistificación de la religión y una supuesta mezcla confusa de religión y marxismo.