Para Freud, había un conflicto inevitable y necesario entre el individuo y la sociedad. Inevitable porque los instintos de identificación nunca podrían cumplirse; la identidad era insaciable y la realidad social establecía límites a lo que se podía proporcionar. Necesario porque el desarrollo de la civilización requería la represión y sublimación de los instintos para proporcionar la energía necesaria para producir cultura.
No es sorprendente, por lo tanto, que Freud fuera a lo sumo un reformador liberal. Nunca cuestionó los fundamentos socioeconómicos del capitalismo, ni criticó sus ideologías específicas. Sus críticas se limitaron al nivel de la sexualidad, a favor de un aflojamiento de las restricciones a la expresión sexual.
Freud no tenía muchas esperanzas de un cambio social radical. De hecho, descartó las esperanzas más radicales como una búsqueda de “consuelo”:
“Porque en el fondo eso es lo que todos están exigiendo: los revolucionarios más salvajes no menos apasionadamente que los creyentes más virtuosos”. (La civilización y sus descontentos, 1930).
El psicoanálisis, por lo tanto, no parece un candidato probable para una psicología compatible con la teoría social y política marxista. Sin embargo, ha habido una serie de intentos en los últimos sesenta años para adaptar los puntos de vista de Freud para que puedan formar la base de una psicología marxista.
Freud-marxismo
El primer intento concertado de una integración de Marx y Freud ocurrió en las décadas de 1920 y 1930. En ese momento esto se consideraba un paso audaz y poco convencional. El régimen bolchevique había prohibido el psicoanálisis, prefiriendo el reduccionismo fisiológico de Ivan Pavlov como la ortodoxia.
Aunque Trotsky había simpatizado con el psicoanálisis, su voz ya no contaba después de 1923. En cambio, la mojigata acusación de Lenin de que Freud estaba hurgando en asuntos sexuales iba a ser la visión bolchevique ortodoxa. Dentro del movimiento psicoanalítico la integración de Freud y Marx fue sugerida por unos pocos, pero con poco éxito. El defensor más vociferante fue Wilhem Reich. Sin embargo, a mediados de la década de 1930, había sido expulsado del movimiento psicoanalítico, así como del Partido Comunista. No fue hasta el resurgimiento de la política radical en la década de 1960 que los puntos de vista de Reich sobre la política sexual fueron reexaminados.
Fue alrededor de los intelectuales con sede en el recientemente formado Instituto de Investigación Social en Alemania (más comúnmente conocido como la Escuela de Frankfurt) que tuvo lugar el principal debate freud-marxista. El intento de introducir el psicoanálisis en la marca particular de marxismo de esta escuela fue parte de su deseo de liberarse de lo que veía como la camisa de fuerza del marxismo ortodoxo. El director del Instituto, Max Horkheimer, había tenido un interés en Freud desde la década de 1920. Lo que lo atrajo de Freud fue el deseo de encontrar una psicología diferente del utilitarismo instrumental que él sentía que dominaba el marxismo.
Sin embargo, el trabajo principal de forjar vínculos entre Marx y Freud fue llevado a cabo por otros dos miembros de la Escuela de Frankfurt: Erich Fromm y Herbert Marcuse. Fue a través de Fromm, él mismo un psicoanalista, que el Instituto intentó por primera vez reconciliar a Marx y Freud, en una serie de artículos que escribió para su revista, a partir de 1932. Pero incluso antes de unirse al Instituto Fromm había escrito El desarrollo del dogma de Cristo en 1931, su primera declaración importante del problema.
Fue solo en las décadas de 1940 y 1950 que Marcuse adquirió un serio interés en Freud, revelando sus puntos de vista en 1955 con la publicación de Eros y civilización. Junto con las obras de Reich, esto formó el núcleo del material que alimentó los debates en las décadas de 1960 y 1970 antes de la introducción de la teoría feminista en la arena Freud-Marx.
Aunque estos tres intelectuales compartían un interés común en la integración de Marx y Freud, sus puntos de vista sobre cómo debería lograrse esto eran muy diferentes. El movimiento no pudo ponerse de acuerdo ni siquiera sobre los requisitos básicos para la integración. Fromm atacó Reich; Fromm atacó a Marcuse; Marcuse atacó Fromm y Reich. No es de extrañar, por lo tanto, que el debate atrajera sólo a unos pocos adherentes de Freud o Marx.
En Europa occidental, el final de la Primera Guerra Mundial provocó una serie de levantamientos de la clase obrera que a algunos les parecieron anunciar el inminente derrocamiento del capitalismo. Pero, con diversos grados de dificultad, estos levantamientos fueron sofocados. A raíz de estos fracasos, siguió el ascenso del estalinismo y del fascismo, ambos encontraron un nivel significativo de apoyo de la clase obrera. Para muchos marxistas tales eventos eran incomprensibles. Los medios de producción estaban lo suficientemente desarrollados como para proporcionar las condiciones objetivas para el socialismo, sin embargo, el lado subjetivo, la conciencia de la clase obrera, parecía moverse en la dirección opuesta con las ideas socialistas cada vez menos atractivas.
Esta divergencia de lo objetivo y lo subjetivo fue vista como sugiriendo una deficiencia importante en la teoría marxista: una comprensión inadecuada del individuo y de cómo la ideología irracional podía ser aceptada, cuando claramente no estaba en el interés de la clase obrera. La conciencia socialista no siguió automáticamente con el crecimiento de los medios de producción. De alguna manera, la conciencia de la clase obrera podría ser manipulada para asegurar que los trabajadores aceptaran voluntariamente la ideología capitalista y la sumisión al control autoritario. En la búsqueda de una respuesta a esta pregunta tan crucial, Freud parecía apropiado con su énfasis en el papel de lo irracional e inconsciente en los asuntos humanos, sugiriendo que la ideología capitalista penetraba profundamente en los instintos inconscientes y reprimidos que de otro modo podrían desafiar el orden social.
Reich y la revolución sexual
Reich era consciente del papel central de la ideología, o falsa conciencia, en la opresión social. La tarea del psicoanálisis era dar cuenta de los mecanismos por los cuales la base económica de la sociedad podría ser internalizada para comprender un conjunto de creencias inconscientes que proporcionarían un obstáculo a la conciencia revolucionaria. Para Reich, el deseo de cambiar las condiciones sociales del capitalismo es una respuesta natural del inconsciente. El psicoanálisis, por lo tanto, fue visto como un proceso de deshacer la represión del capitalismo patriarcal y liberar al individuo para que actúe de acuerdo con sus deseos individuales.
Reich basó sus puntos de vista en la noción de Freud de la libido y su represión, lo que llevó a la neurosis. La pobreza y la mala vivienda dieron lugar a la represión sexual y a la represa de la energía sexual que de otro modo sería liberada. La sexualidad, para Reich, se expresaba como orgasmo heterosexual basado en los genitales. La represión sexual no existía en las culturas primitivas, argumentaba Reich, y sólo emergía con los intereses de clase, siendo una de las principales formas en que la clase dominante mantenía su dominación. Dentro de la personalidad, esta represión se logra mediante la construcción de una armadura de carácter (el ego), como resultado del conflicto entre los instintos sexuales del id y los requisitos de una sociedad represiva.
La estructura del personaje se forma en la infancia y encarna la ideología de una época anterior. Es esta fuerza de la tradición la que explica la falta de correspondencia entre los factores objetivos y subjetivos. Reich veía a la familia como el principal vehículo para la reproducción de la represión sexual. Esto condujo a un respeto por la autoridad, que era funcional para el futuro papel del niño de trabajador y ciudadano servil. En la familia, la autoridad estaba en el padre y se basaba en la subordinación de las mujeres. Fue la despiadada represión sexual a la que estaba expuesta la “clase media baja” lo que, dijo Reich, creó la fijación autoritaria de la que se alimentaba el nazismo.
Cualquier revolución política, concluyó, también debe ser una revolución sexual, de lo contrario toda la vieja ideología autoritaria incrustada en la armadura del personaje regresaría. Por lo tanto, la terapia reichiana tenía como objetivo romper esta armadura y permitir que las energías sexuales instintivas se liberaran y satisficieran por completo.
Tal punto de vista es uno de los puntos de vista que utiliza un concepto de la naturaleza humana como justificación para el cambio social. La principal y radical modificación de Freud por parte de Reich fue en la historicización de la represión, de su restricción a la sociedad de clases. La sociedad socialista, concluyó Reich, no tendría represión; la libre expresión de la energía sexual resultaría en disfrute, camaradería y mutualidad.
Marcuse y el excedente de represión
Fue sobre el tema de la represión que Herbert Marcuse atacó Reich; porque, al igual que Freud, Marcuse sostenía que la represión de la libido era una condición necesaria para la civilización. Bui Marcuse también introdujo una dimensión histórica a la represión. Esto lo hizo por la distinción entre represión básica y excedente.
La represión básica era necesaria para la continuación de la raza humana en la civilización, mientras que la represión excedente era necesaria sólo para la dominación social. La necesidad de represión varía con el nivel de tecnología y productividad. Dada una cantidad constante de represión, más de ella será excedente en una sociedad de abundancia que en una de escasez.
Marcuse también introdujo un elemento histórico en el principio de la realidad como la ley del ego. Argumentó que en diferentes períodos históricos tomó diferentes formas. Bajo el capitalismo tomó la forma del principio de rendimiento, asegurando que la libido fuera reprimida durante el trabajo alienado. El único período durante el cual se liberó la libido fue durante el breve tiempo de recreación de los trabajadores.
Dado que el principio de rendimiento se basaba en la necesidad de superar la escasez material, el avance tecnológico que dio lugar redujo el problema de la escasez y, por lo tanto, debilitó la base para su existencia continua. Con el crecimiento de la posibilidad de placer a medida que la escasez se convirtió cada vez menos en un problema, más de la represión se convirtió en excedente. Cada vez se esforzó más por evitar la posibilidad de rebelión aumentando la medida en que las capacidades productivas se volvían contra el individuo; hubo así un aumento de la represión estatal y de la manipulación de la conciencia.
Para Marcuse, la espiral de represión excedente se rompe por el poder de la imaginación y la fantasía dentro del inconsciente y por la búsqueda del sexo por placer en lugar de procreación. El cambio revolucionario ocurriría no con el desarrollo de la conciencia socialista en la clase obrera, sino a través del desarrollo del arte y el juego. Fueron estos aspectos de Marcuse los que fueron irresistibles para los radicales que buscaban placer de la década de 1960.
Psicología Social de Erich Fromm
Para Erich Fromm, la tarea principal era utilizar el psicoanálisis para proporcionar el vínculo entre la superestructura ideológica y la base socioeconómica. Marx, argumentó, tuvo los comienzos de una psicología, viendo a los humanos como teniendo ciertos impulsos básicos (hambre, amor, etc.) que buscan la gratificación. Pero se necesitaban otras ideas psicológicas. Marxistas como Kautsky y Bernstein habían propuesto instintos morales innatos que explicarían la demanda de socialismo. Fromm veía tales nociones como idealistas, mientras que el psicoanálisis era una ciencia materialista, histórica y social.
La teoría freudiana del impulso era compatible con el marxismo. Además, agregó Fromm, tanto Marx como Freud estuvieron de acuerdo en considerar la conciencia no como el motor último de la historia, sino como el reflejo de otras fuerzas ocultas. Para Marx, estas fuerzas eran instintos, necesidades y capacidades humanas que se habían ocultado debido a la alienación en la sociedad capitalista.
Cada sociedad, argumentó Fromm, tenía su propia estructura libidinal, una combinación de impulsos humanos básicos y de factores sociales. La tarea de la psicología social analítica era comprender los efectos de la subestructura socioeconómica en los impulsos psíquicos básicos, y especialmente en la sexualidad debido a su capacidad de ser desplazado, sublimado y satisfecho en las fantasías. Las experiencias de la infancia eran importantes ya que la familia era el agente de la sociedad.
Una psicología social válida, dijo Fromm, debe reconocer que cuando la base socioeconómica de la sociedad cambió, también lo hizo la función social de la libido. Por lo tanto, para Fromm, el complejo de Edipo no era un aspecto universal del desarrollo humano, sino que estaba restringido a las sociedades patriarcales. En general, el aparato instintivo estaba dado pero altamente modificable; el papel de los factores formativos primarios fue para las condiciones económicas.
Feminismo y Freud
El resurgimiento del movimiento de liberación de la mujer y el correspondiente desarrollo de la teoría feminista desde finales de la década de 1960 produjeron un segundo movimiento para el desarrollo del freud-marxismo.
Al principio, las variedades del pensamiento feminista encontraron mucho que criticar en Freud. Por ejemplo, el relato de Freud de la psicología femenina se basa en gran medida en el concepto de “envidia del pene” (la conciencia de la falta en comparación con el hombre), con la implicación de que la mujer quiere sexo no por placer sino por la restitución de su pene perdido a través de la penetración masculina. Para Freud, sólo el varón es realmente un ser humano pleno; la mujer es un hombre lisiado y castrado.
Sin embargo, un punto de inflexión en la evaluación de Freud por el feminismo se produjo en 1974 con la publicación de Psicoanálisis y feminismo de Juliet Mitchell. Las técnicas de sensibilización, que han sido una característica prominente del movimiento feminista, no han logrado liberar a las mujeres de su ideología y deseos femeninos patriarcales. Esto sugería que estos estaban más profundamente arraigados en la mente y no eran capaces de ser rechazados únicamente en el nivel consciente. El psicoanálisis parecía proporcionar los conceptos que permitirían a las feministas comprender cómo funcionaba la ideología patriarcal al ser internalizada en las capas inconscientes de la personalidad. La explicación anterior del condicionamiento social en los roles sexuales fue rechazada como inadecuada para concentrarse en las apariencias superficiales y ser incapaz de lidiar con la profundidad de la penetración de la ideología femenina El psicoanálisis fue visto como una explicación de la formación de la identidad sexual y la formación de género. Pero la apropiación de Freud tenía que ser crítica; su reduccionismo biológico y sexismo tenían que ser vistos no como la esencia de sus puntos de vista, sino simplemente como el resultado de su propia aceptación inconsciente de la ideología patriarcal.
El trabajo de Mitchell alentó a las feministas a seguir este diálogo con Freud y la teoría postfreudiana. Para Freud, la resolución del conflicto edípico con el padre fue el período más significativo en el desarrollo. Pero en los últimos años las feministas se han centrado en el período pre-edípico y en el papel de la relación entre el bebé y la madre. Es durante este período, según la Teoría de las Relaciones De Objeto, que se forman las diferencias entre las características de personalidad masculinas y femeninas.
Desde esta perspectiva, se considera que el cambio de la “sociedad patriarcal” se produce a través de hombres y mujeres que comparten el cuidado infantil para proporcionar tanto a los hijos como a las hijas las condiciones para que sus capacidades relacionales se desarrollen plenamente. Pero es difícil ver cómo tales cambios en el cuidado infantil pueden conducir a cambios en la base de la sociedad. Como programa político, esto sólo puede conducir al fracaso. Si el cambio social va a venir, entonces los propios fundamentos socioeconómicos deben ser atacados. La lucha ideológica y el cambio en las relaciones individuales son importantes, pero el poder político es la única manera de cambiar las relaciones sociales básicas.
Si bien las feministas están justificadas en el análisis del papel de la familia en la construcción del individuo, otras influencias también son importantes. Hay otros sitios más significativos donde se forja la individualidad: aquellos conectados con el capital y el estado. Lo personal puede ser político, pero lo político no es personal. Es en el fracaso de revelar la interconexión entre lo personal, ideológico, político y económico que freud-feminismo está en su punto más débil. Lo que se necesita no es sólo una castración de Freud, sino una crítica más radical.
