Hace cincuenta años, este mes murió una de las figuras más controvertidas del siglo: Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis. Ha sido celebrado como un genio o condenado como un charlatán, pero una cosa es cierta: no puede ser ignorado.
La influencia de Freud ha sido abrumadora. Sus puntos de vista han informado temas y debates en todos los campos del conocimiento relacionados con los asuntos humanos y han contribuido a formar el “sentido común” actual. Sus puntos de vista han influido en muchas de las instituciones que forman parte de nuestro mundo social. Las clínicas de cuidado infantil y todo un aparato de sistemas para intervenir en la familia se han establecido en la creencia de que un niño sano requiere cierto tipo de experiencias. Otras instituciones que se ocupan de los problemas que enfrentan los adultos, como la psiquiatría, el trabajo social y la psicología clínica, han sido influenciadas en la forma en que conciben el problema y su tratamiento.
Sería falso, sin embargo, creer que los puntos de vista freudianos han barrido todos antes que ellos. Esto está lejos de ser el caso. Las ideas y prácticas freudianas existen dentro de campos en conflicto con otros puntos de vista que afirman que el psicoanálisis no es válido. Esto es así dentro del marxismo.
La vida y las ideas de Freud
Sigmund Freud nació el 6 de mayo de 1856 en Freiberg, Moravia, una pequeña ciudad a unas 150 millas al noreste de Viena, en la actual Checoslovaquia. Aunque la familia era judía, las prácticas y creencias ortodoxas no se enfatizaron. Cuando el negocio de la lana de su padre comenzó a fracasar en 1860, la familia se mudó y se estableció en Viena.
Freud permaneció allí, excepto por breves visitas, hasta 1938, cuando los nazis invadieron Austria. Fue entonces cuando se trasladó a Londres, muriendo allí el 23 de septiembre de 1939, a la edad de 83 años. Freud mostró una temprana promesa académica y, cuando era adolescente, sus intereses eran amplios y variados. El antisemitismo desenfrenado en Viena restringió severamente las oportunidades abiertas a los judíos. Freud eligió la medicina principalmente por las aperturas que proporcionó a la ciencia. En 1873 ingresó en la Universidad de Viena y en 1882 entró en la práctica en el Hospital General de Viena.
En 1885 logró obtener una beca de viaje que le permitió ir a París para estudiar con el famoso psiquiatra francés, Jean Charcot, en el Saltpetriere. El contacto con Charcot marcó un hito importante en el desarrollo intelectual de Freud, ya que condujo al comienzo de su preocupación por la base psíquica más que fisiológica de la neurosis. En ese momento, las enfermedades nerviosas (neurosis) se trataban por medios físicos como la electroterapia. Sin embargo, Charcot había demostrado que el uso de la sugestión hipnótica podría ser eficaz para recuperar la función perdida (como la visión o caminar) en la histeria. Este trabajo fue muy controvertido y cuando Freud hizo una presentación del mismo a la Sociedad de Medicina de Viena fue recibido negativamente.
A su regreso de París, Freud se casó y se estableció en la práctica privada. Utilizó la hipnosis para permitir a los pacientes recordar eventos olvidados y para hacer sugerencias para cambiar su comportamiento. Al hacerlo, Freud estaba utilizando una técnica desarrollada por Josef Breuer, a quien Freud había conocido desde sus días en la Universidad de Viena.
Relato del caso de uno de los pacientes de Breuer. Bertha Pappenham, junto con las diferentes interpretaciones de Freud y Breuer, fue publicada en Studies in Hysteria en 1895. Esto puede considerarse la publicación fundadora del psicoanálisis. A través de una mayor experiencia con sus pacientes y su propio y largo autoanálisis a partir de 1897, Freud llegó a centrar la atención en las experiencias de la infancia y el papel del desarrollo sexual temprano en la formación de la neurosis. La interpretación de los sueños se publicó en 1900. En ella Freud presentó su teoría del inconsciente y de la represión. Los sueños eran vistos como el camino real hacia el inconsciente. Los puntos de vista de Freud sobre el desarrollo del instinto sexual desde la infancia hasta la madurez, y el vínculo entre el desarrollo temprano y la perversión sexual y la neurosis en la edad adulta, se presentaron en los Tres Ensayos sobre la Teoría de la Sexualidad en 1906. Freud comenzaba a reunir a su alrededor a un grupo de seguidores: Alfred Adler, Carl Jung, Sandor Ferenczi, Otto Rank, Karl Abraham, Ernest Jones y otros. También había sido nombrado profesor. El reconocimiento internacional crecía y el psicoanálisis establecía una vigorosa base institucional de congresos y revistas. En 1910 se formó la Sociedad Psicoanalítica Internacional. Sin embargo, con el crecimiento y el desarrollo también hubo conflicto y disidencia. Adler se fue en 1911 y Jung en 1914.
Freud continuó refinando y desarrollando la teoría psicoanalítica y ampliando sus análisis. La teoría del psicoanálisis se había expandido de una técnica terapéutica basada en la observación clínica a una explicación general de las neurosis, y a una teoría de los procesos psicológicos en general. Finalmente, se había convertido en un sistema en el que se explicaban la mayoría de los fenómenos en cuerpo, mente y sociedad.
El psicoanálisis siempre fue fuente de controversia. Pero 1933 vio una nueva forma de oponerse a ella. Cuando Hitler llegó al poder, los escritos de Freud, junto con los de Einstein y H.G. Wells, estaban amontonados en hogueras públicas encendidas. Se informó que Freud dijo: “Qué progreso estamos haciendo. En la Edad Media me habrían quemado, ahora se contentan con quemar mis libros”.
La geografía de la mente de Freud
Los puntos de vista de Freud se desarrollaron y cambiaron a lo largo de los años. Fue en 1923 en The Ego and the Id que presentó su relato final de la estructura de la mente en términos del Id, Ego y Superego. Estos, combinados con los conceptos de inconsciente, energías sexuales y represión, forman el marco básico del psicoanálisis.
Uno de los primeros hallazgos para Freud fue que la verdadera motivación para un acto puede ser disfrazada incluso para la persona que lo realiza. Los procesos inconscientes son los más importantes y los menos accesibles. Dado que estos procesos son conciencia externa, solo pueden entenderse a través de sus efectos prácticos (por ejemplo, sueños, deslizamientos de la lengua). Los procesos inconscientes no pueden ser controlados por la conciencia.
De las tres regiones de la mente que Freud describió en 1923, la identificación fue el aspecto más fundamental y básico de la personalidad. Era la fuente de toda la energía instintiva y estaba enraizada en las características biológicas de la especie humana. El id se regía por el principio del placer y la gratificación inmediata del deseo. La personalidad infantil no contenía ninguna otra estructura. El id era completamente amoral e incapaz de hacer juicios de lo correcto y lo incorrecto. Palpitaba de codicia, envidia y deseo.
De esto evolucionó una porción de la mente dedicada a la razón, la evaluación de las condiciones externas y la auto-actividad. Este era el ego. Eventualmente, se convirtió en el ejecutivo de la personalidad, controlando las demandas del id y el super-ego. Mientras que el id fue moldeado por fuerzas instintivas, el ego fue moldeado por percepciones conscientes y contacto con el mundo externo. El ego estaba gobernado por el principio de la realidad.
El super-ego se desarrolló a partir del ego a medida que el niño asumía los estándares de los padres. En el desarrollo temprano del niño, tuvo que aprender el bien del mal. Esto se hizo a través de las prácticas gratificantes y castigadoras de los padres. A medida que esto se incorporó, se formó el super-ego, y el niño asumió estas funciones parentales por sí mismo. El super-ego era tan inflexible e irrazonable como el id. No toleraría ninguna desviación de su rígido código moral. Si estas reglas morales se rompían, el super ego producía un sentimiento de culpa en el ego, y si se encontraban con un sentimiento de orgullo. El super-ego estaba gobernado por el principio de moralidad.
En el relato de Freud de la estructura de la mente, el concepto de energía era importante, ya que era esto lo que él sostenía literalmente alimentaba los tres sistemas y permitía su desarrollo. Toda la energía se originó en los instintos, en el id. De especial importancia como fuente de energía era el libido que consistía en el instinto sexual. Esto difería de otros instintos en que podía desviarse de su objetivo biológico (sexo) y sublimarse o canalizarse en actividades culturales y trabajo.
El concepto de inconsciente no tiene mucho sentido sin la noción de represión, para ayudar a explicar la relación entre el id y el ego. Para Freud, la psique (mente) estaba en un estado continuo de conflicto. En medio de este conflicto estaba el ego equilibrando las demandas del id, el super-ego y el entorno externo. Esto produjo un estado de ansiedad que el ego intentó mejorar. El proceso por el cual logró esto fue la defensa. El más penetrante y significativo de los mecanismos de defensa del ego fue la represión. Los impulsos del id que podrían ser perturbadores para el ego y el super-ego fueron excluidos de la conciencia. La represión no fue un proceso consciente. Una vez reprimido, el material no permaneció estático, sino que intentó abrirse paso a la conciencia en una forma disfrazada en fantasía, sueños y comportamiento, a menudo relacionados con el conflicto original.
En su relato del desarrollo sexual del niño, Freud argumentó que el niño pasaba por etapas orales, anales y fálicas. En la etapa fálica a los 4-5 años de edad, el niño recurrió a los genitales como fuente de gratificación erótica. Fue a esta edad que las diferencias sexuales masculinas y femeninas se hicieron significativas. Hasta ese momento, el desarrollo psicosexual había sido muy similar para ambos sexos. Pero ahora los sentimientos del niño hacia la madre se volvieron más eróticos. Estos sentimientos se complicaban por sentimientos de rivalidad con el padre y un miedo a la pérdida del amor y la castración. Este conflicto Freud llamó el complejo de Edipo, y creía que era universal para el desarrollo humano.
¿Marx o Freud?
La relación entre Freud y los puntos de vista de Marx ha sido un tema de controversia durante medio siglo, y es probable que continúe durante algún tiempo. Aquellos que favorecen una integración de Freud y Marx, y aquellos que argumentan que existe una incompatibilidad entre los dos, están igualmente decididos a que el suyo sea el punto de vista correcto. No parece haber perspectivas de que uno u otro gane el día. Esta tensión, sin embargo, no carece de beneficios; asegura que la cuestión del papel de la persona en la teoría socialista siga siendo un tema de debate, y no una arena dejada únicamente en manos de los ideólogos del capitalismo, para ser utilizada para argumentar que el socialismo suprime al individuo. De hecho, es el socialismo el que asegurará el libre desarrollo del individuo. Pero esto no “simplemente sucederá”; es algo que necesita ser producido conscientemente. Y eso requiere una teoría válida del individuo.
Aquellos que favorecen una asociación Marx-Freud, con Marx proporcionando la teoría social y Freud la psicología, se sienten atraídos por el freudianismo por varios motivos. Primero, señalan la cualidad dialéctica de la teorización de Freud, con su énfasis en las contradicciones entre las regiones psíquicas, una cualidad que ven como paralela a la dialéctica social de Marx. Pero esta similitud es sin duda una razón inadecuada para justificar la integración.
Quizás la razón más importante por la que Freud es elegido entre la amplia gama de teorías psicológicas es que parece ofrecer una explicación de cómo la ideología capitalista puede tener tal control sobre la conciencia de la clase trabajadora. Para Marx, el ser determina la conciencia, y los primeros marxistas asumieron que a medida que los medios de producción se desarrollaban hasta el punto en que entraban en contradicción con las relaciones capitalistas de producción, la conciencia socialista también se desarrollaría de una manera relativamente automática. Sin embargo, la participación de la clase obrera en la Primera Guerra Mundial, el auge del fascismo y el estalinismo, y la aparente disminución de la capacidad de las ideas socialistas para atraer apoyo, ponen en duda este relativo optimismo; las cosas eran mucho más complejas. Los conceptos de Freud del inconsciente como un reino de irracionalidad y de represión parecían ofrecer una explicación de cómo la ideología capitalista estaba enterrada profundamente en la personalidad más allá del control de la “conciencia racional”. Freud también ofreció un mecanismo de cómo ocurrió esto, en los primeros años de la vida familiar. Parecía como si el inconsciente determinara el ser.
Sin embargo, la teoría freudiana no ha permanecido indiscutida. tanto por psicólogos académicos como por marxistas. La división tripartita de la mente en ego y superyó no solo se ha visto como una ficción idealista derivada de una tradición religiosa en lugar de un materialismo auténtico, sino que también se ha visto que da demasiado énfasis a los procesos inconscientes. Ciertamente, Marx se refiere a eventos de los que la gente no es consciente y de las consecuencias no deseadas de las acciones. Pero para explicarlos no se refiere a los deseos inconscientes de los individuos, sino al carácter de la estructura social y de nuestra ignorancia de su modo de funcionamiento. Además, el socialismo debía surgir no a través del poder del inconsciente, sino a través del desarrollo de la conciencia dentro de la clase obrera. El cambio social revolucionario será el resultado de la conciencia de las contradicciones del capitalismo y no por la libido.
Quizás la crítica más fundamental de Freud se refiere a su concepto de la mente. Para él la mente era una entidad que podía separarse de la sociedad. La mente tenía sus propias leyes independientes de la sociedad. Ciertamente, Freud reconoció que había una interacción entre la mente y la sociedad, pero la mente seguía siendo para él un fenómeno individual. Para entender a un individuo no bastaba con conocer la historia de las interacciones observables del aparato mental de ese individuo con el mundo.
En oposición a este dualismo, una visión marxista ve la mente como una relación y una que está incrustada en relaciones sociales específicas e históricamente determinadas. En cierto sentido, no hay teoría del individuo en el marxismo; no puede haber psicología marxista. Esto se debe a que el individuo como tal es sólo una abstracción. Para Marx, el individuo es un individuo concreto en una sociedad de cierto tipo caracterizada por un cierto modo de actividad. Por lo tanto, una teoría marxista del individuo debe tener una base en una concepción de la psicología diferente a la que el freudianismo comparte con la mayoría de las otras teorías. Esta es una psicología que define el objeto de estudio no como el individuo, sino como el estudio de las interacciones específicas de la “relación-individuo–con-el-mundo
