Este mes se cumple el 80 aniversario de la muerte de un icono de la izquierda: Antonio Gramsci. Gramsci (1891-1937) fue un activista político italiano que fue encarcelado por el régimen fascista de Mussolini en 1926 y murió mientras aún estaba cautivo 10 años después de una combinación de enfermedades. Fue una figura indudablemente valiente que luchó contra las difíciles circunstancias familiares cuando era joven para educarse y se convirtió en un prolífico escritor y editor de la emergente prensa de izquierda en Italia en la segunda y tercera década del siglo XX. Escribió intensamente sobre la necesidad tanto de los derechos de los trabajadores como de la revolución obrera y se involucró activamente en la acción política que defendía. Fue un miembro destacado del principal movimiento de izquierda, el Partido Socialista Italiano, hasta que, después de la revolución bolchevique de 1917 en Rusia, su desencanto con lo que vio como su enfoque demasiado tímido lo llevó a convertirse, en 1921, en uno de los cofundadores del Partido Comunista Italiano, que juró lealtad a Lenin y al régimen bolchevique. Luego, en 1922-23, pasó un período significativo en Rusia como delegado a la Internacional Comunista (‘Comintern’) y, a su regreso a Italia, fue elegido para la Cámara de Diputados y sirvió hasta su arresto y encarcelamiento. Condenado a 20 años por subversión, pudo seguir escribiendo en prisión, donde el acceso a los libros y el amplio conocimiento de la historia y la política que había acumulado durante sus años de actividad política lo llevaron a producir una gran cantidad de notas, observaciones y ensayos sobre una asombrosa variedad de temas, que luego se ordenaron en lo que se llamó los Cuadernos de la Prisión. Es en gran parte en estos y en la colección de cartas que escribió desde la cárcel, principalmente a miembros de su familia, donde radica su reputación como teórico social y político.
Hegemonía
Se dice que Gramsci, en los Cuadernos de la prisión, ha desarrollado un nuevo y original tipo de sociología marxista, que, durante el último medio siglo más o menos, ha engendrado una amplia gama de debates, interpretaciones y controversias por parte de académicos y otros: la llamada “industria de Gramsci”. Uno de los temas clave debatidos ha sido su concepto de ‘hegemonía’ (‘egemonía’). Este fue el término que Gramsci usó para describir lo que él veía como el requisito previo para una revolución exitosa: la construcción de un consenso ideológico en todas las instituciones de la sociedad difundido por intelectuales que vieron la necesidad de la revolución y usaron su capacidad para persuadir y hacer proselitismo a los trabajadores para llevar a cabo esa revolución. Solo cuando ese proceso estuviera lo suficientemente extendido, sería posible una acción revolucionaria exitosa. Así que la hegemonía era lo que podría llamarse la penetración social de las ideas revolucionarias.
Esta perspectiva es muy diferente del fervor con el que en años anteriores Gramsci había saludado la revolución rusa y abogó por levantamientos similares en otros países. En la segunda mitad de la década de 1920, con Italia gobernada por una dictadura fascista y los líderes de la oposición exiliados o encarcelados, Gramsci llegó a ver la revolución como una perspectiva a largo plazo que dependería de las condiciones existentes en cada país.
Y es esta idea “a largo plazo” del cambio revolucionario la que se ha interpretado de muchas maneras diferentes según el punto de vista o la posición política del comentarista individual. Una forma en que podría leerse parecería estar estrechamente relacionada con la opinión del Partido Socialista de que solo a través de una conciencia política generalizada por parte de los trabajadores y el consentimiento mayoritario para la revolución social se puede establecer una sociedad basada en la satisfacción de las necesidades humanas en lugar del imperativo de la ganancia. A la luz de esto, se podría ver que la hegemonía de Gramsci tiene las implicaciones profundamente democráticas de insistir en un deseo generalizado y bien informado entre la mayoría de los trabajadores de una revolución socialista antes de que tal revolución pueda ocurrir. De hecho, está claro que Gramsci no ignoraba la visión “mayoritaria” de Marx del socialismo (o comunismo, que eran intercambiables por Marx) como un mundo sin estado y sin líderes donde el sistema salarial está abolido y opera un sistema de “de cada uno según la capacidad a cada uno según la necesidad”. En un artículo escrito en 1920, por ejemplo, Gramsci se refiere a la “sociedad comunista” como “la Internacional de las naciones sin Estados”, y más tarde desde la cárcel escribe sobre “la desaparición del Estado, la absorción de la sociedad política en la sociedad civil”. Sin embargo, aunque se refirió a sí mismo como utilizando “el método marxista”, tales reflexiones sobre la naturaleza de la sociedad que deseaba ver establecida son pocas y distantes entre sí y no se puede decir razonablemente que caractericen la corriente principal de su pensamiento.
Leninista
Cuando se mira de cerca, de hecho, el pensamiento de Gramsci está abrumadoramente marcado por lo que puede llamarse el elemento coercitivo de su trasfondo político leninista. Entonces, aunque indudablemente en sus escritos posteriores llegó a ver el modelo soviético como inaplicable a otras sociedades occidentales, continuó concibiendo la revolución como la toma del poder a través del liderazgo de un grupo minoritario, aunque en circunstancias diferentes a las experimentadas por Lenin en Rusia. El indicador más importante de esto radica en la visión de Gramsci sobre el estado. Casi nunca ve el socialismo más que como una forma de estado. El impulso abrumador de su análisis y sus recomendaciones para la acción política no apuntan a eliminar los estados y las divisiones de clase que los acompañan, sino a establecer nuevos tipos de estados. En 1919, entusiasmado por la toma del poder por los bolcheviques en Rusia, Gramsci escribió: “La sociedad no puede vivir sin un Estado: el Estado es el acto concreto de la voluntad que protege contra la voluntad del individuo, la facción, el desorden y la indisciplina individual… El comunismo no está contra el Estado, de hecho se opone implacablemente a los enemigos del Estado”. Más tarde también, en sus escritos carcelarios, defendiendo ahora una “estrategia a largo plazo”, continuó declarando la necesidad de estados y organización estatal, de líderes y dirigidos, de gobernantes y gobernados en la conducción de los asuntos humanos, subrayado por su uso frecuente de tres términos en particular: “direzione” (liderazgo), “disciplina” (disciplina) y “coercizione” (coerción).
Así, a pesar de lo que el propio Gramsci reconoció como un cambio en los tiempos y las circunstancias en comparación con Rusia en 1917, continuó profundamente influenciado por la opinión de Lenin de que “si el socialismo solo puede realizarse cuando el desarrollo intelectual de todo el pueblo lo permita, entonces no veremos el socialismo durante al menos 500 años”, en otras palabras, que la genuina conciencia social mayoritaria era inalcanzable. Y en línea con esto, cuando se mira de cerca su “hegemonía”, lejos de evitar la idea de una vanguardia revolucionaria, ve una dirección intelectual que se lleva a las masas con ellas. En otras palabras, el “consentimiento” que propone su hegemonía, su penetración a largo plazo de las ideas, no es el consentimiento informado de una mayoría socialista convencida, sino un despertar de lo que, en un momento dado, él llama “pasiones populares”, un desbordamiento espontáneo del entusiasmo revolucionario que permite a la dirección llevar a las masas con ellos y luego gobernar de la manera que mejor les parezca.
Naturaleza humana
La base de esta falta de confianza de Gramsci en la capacidad de una mayoría para autoorganizarse es un factor poco comentado pero particularmente significativo, y esa es su visión de lo que puede llamarse “naturaleza humana”. Al escribir explícitamente sobre la naturaleza humana, lo que Gramsci hace en varias ocasiones, expresa su acuerdo con la opinión de Marx de que la naturaleza humana no es algo innato, fijo e inmutable, no es algo homogéneo para todas las personas en todos los tiempos, sino algo que cambia históricamente y es inseparable de las ideas en la sociedad en un momento dado. Gramsci describe de hecho esta visión de la humanidad como “la gran innovación del marxismo” y la contrasta favorablemente con otras visiones ampliamente sostenidas de principios del siglo XX, como el dogma católico del pecado original y la posición “idealista” de que la naturaleza humana era idéntica en todo momento y no estaba en desarrollo. Pero a pesar de la visión “teórica” declarada de Gramsci sobre este tema, el escrutinio de sus escritos en lugares donde la “naturaleza humana” no se plantea explícitamente, sino que está presente de manera implícita, apunta su pensamiento en una dirección diferente, más pesimista.
Cuando escribe sobre educación, por ejemplo, sus pronunciamientos sobre la necesidad de la “coerción” indican poca confianza en la capacidad de los seres humanos para comportarse fundamentalmente de manera diferente o para cambiar adaptablemente su “naturaleza” en un entorno social diferente. Al mantener correspondencia con su esposa sobre la educación de sus hijos, en respuesta a su opinión de que, si se deja que los niños interactúen con el entorno y el entorno no es opresivo, desarrollarán formas cooperativas de comportamiento, afirma: “Creo que el hombre es una formación histórica, pero obtenida a través de la coerción” e implica que sin coerción se producirá un comportamiento indeseable. Luego, en los Cuadernos de la prisión, sobre un tema similar, escribe: “La educación es una lucha contra los instintos que están ligados a nuestras funciones biológicas elementales, es una lucha contra la naturaleza misma”. Lo que emerge aquí como en otros lugares, incluso si no se declara explícitamente, es una visión de la naturaleza humana no como el producto exclusivo de la historia, sino como caracterizada por algún tipo de propensión inherente hacia formas de comportamiento antisociales que deben ser coaccionadas y domesticadas.
Visto desde esta perspectiva, la visión de Gramsci de la sociedad posrevolucionaria como un lugar donde los seres humanos seguirán necesitando liderazgo y coerción no debe verse ni como contraria a su teoría de la penetración ideológica (“hegemonía”) ni como inconsistente con los puntos de vista que surgen sobre la naturaleza humana cuando sus escritos no se centran explícitamente en ese tema.
Por lo tanto, no debería sorprendernos que la visión de Gramsci para el futuro no sea una sociedad de libre acceso y control democrático donde las personas se organicen libre y colectivamente como mayoría, sino más bien un cambio de una forma de autoridad minoritaria a otra, un cambio de un sistema de unos pocos que gobiernan manifiestamente en su propio interés a unos pocos que afirman gobernar en interés de la mayoría.
Por lo tanto, la evidencia de los escritos de Gramsci sugiere que la revolución que prevé no es una en la que prevalezca la democracia en el sentido de que cada uno participe con igual comprensión e igual autoridad. Fundamentalmente, la función de liderazgo no está abolida. Los hegemonizadores estarán esencialmente a cargo, ya que serán los que tengan la comprensión necesaria para dirigir la sociedad que han concebido. Cómo podría ser esta sociedad, no continúa diciendo en detalle. Pero claramente no sería un mundo socialista de libre acceso y control democrático que rechaza la autoridad desde arriba junto con su expresión política, el Estado. Para Gramsci, tales consideraciones eran, en el mejor de los casos, periféricas al impulso de su pensamiento y su visión social. Y aunque tenía un proyecto revolucionario, no es socialista en los términos en que se entiende correctamente el socialismo.
(Socialist Standard, abril de 2017)
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