{"id":5134,"date":"2023-03-10T05:24:32","date_gmt":"2023-03-10T05:24:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/?p=5134"},"modified":"2025-08-31T21:48:23","modified_gmt":"2025-08-31T20:48:23","slug":"materialismo-dialectico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/materialismo-dialectico\/","title":{"rendered":"Materialismo dial\u00e9ctico"},"content":{"rendered":"\r\n

Un corresponsal nos ha pedido que definamos nuestra actitud hacia el materialismo dial\u00e9ctico. Esta frase se ha convertido en el caldo de cultivo de quienes tratan de defender la tortuosa pol\u00edtica de aquel gigante de patas de barro del Este \u2014Rusia\u2014 y le ha deseado las caracter\u00edsticas m\u00edsticas de un solvente de todos los puntos de vista, incluso los m\u00e1s flagrantemente contradictorios, como un pa\u00eds “socialista” en el que existen salarios y unos pocos privilegiados disfrutan del lujo a costa de la gran mayor\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

El materialismo dial\u00e9ctico hizo su aparici\u00f3n en la propaganda socialista cuando Marx tom\u00f3 prestado de Hegel el m\u00e9todo dial\u00e9ctico (evolutivo) de examinar la historia y las obras del hombre, pero invirti\u00f3 el m\u00e9todo de Hegel de acercamiento al mundo. Para Hegel el mundo era un reflejo del proceso de pensamiento en la cabeza del hombre, era un idealista; para Marx el proceso de pensamiento era un reflejo de un proceso mundial real, \u00e9l era un materialista. Hegel estaba construyendo su sistema filos\u00f3fico en un momento en que el viejo mundo est\u00e1tico del feudalismo estaba siendo aniquilado por el nacimiento del capitalismo, y las formas e ideas aceptadas estaban siendo arrojadas a un crisol atormentado. El viejo mundo estaba pasando, el nuevo mundo era problem\u00e1tico y luchaba por ponerse en forma; nada se resolvi\u00f3, todo fue cambio. Hegel, un producto de la \u00e9poca, estaba impregnado de esta idea de cambio universal y su filosof\u00eda la expresaba, aunque al rev\u00e9s. La pol\u00edtica confusa, contradictoria y cambiante de la Rusia sovi\u00e9tica desconcierta a sus adherentes y los lleva de vuelta a un hegelianismo bastardo con el liderazgo como concepto absoluto. \u00bfExiste una contradicci\u00f3n entre los principios y la pol\u00edtica? No importa, una comprensi\u00f3n de la dial\u00e9ctica mostrar\u00e1 que todo est\u00e1 bien en este mejor de todos los mundos rusos posibles. Si los trabajadores rusos son libres de controlar su propio destino, pero deben obedecer los dictados de la oligarqu\u00eda de Stalin, si la clase capitalista es el enemigo y, sin embargo, Rusia concluye alianzas de amor con ellos, si el imperialismo es un m\u00e9todo capitalista de desplume y, sin embargo, la “rep\u00fablica obrera” lucha por los mercados mundiales y las esferas de influencia, no te preocupes, la dial\u00e9ctica explica y resuelve estas contradicciones. Cuanto m\u00e1s incomprensible parezca la dial\u00e9ctica al trabajador com\u00fan, m\u00e1s firmes ser\u00e1n los lazos de liderazgo sobre ellos y m\u00e1s alto subir\u00e1n sus int\u00e9rpretes autoproclamados.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

En el momento en que Marx estaba preparando y escribiendo sus an\u00e1lisis de la historia y el capitalismo, la palabra evoluci\u00f3n no era actual como expresi\u00f3n que cubr\u00eda el proceso de desarrollo mundial, porque, aunque muchos pensadores reconocieron que ciertos cambios ocurrieron en la naturaleza y la historia, a\u00fan no hab\u00edan comprendido el hecho de que el proceso era universal, complementario, y unificado. Utilizaron la expresi\u00f3n “hip\u00f3tesis de desarrollo” para describir el crecimiento de una forma en otra dentro de una especie en particular; el cambio de una especie a otra a\u00fan no hab\u00eda sido reconocido, y se convertir\u00eda en parte de una<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

perspectiva m\u00e1s amplia: la evolutiva. Es significativo desde este punto de vista que la palabra evoluci\u00f3n no aparezca en ninguna parte del M<\/em>ani<\/em>f<\/em>i<\/em>e<\/em>s<\/em>to <\/em>C<\/em>om<\/em>unis<\/em>t<\/em>a<\/em>, cuya perspectiva ahora se reconoce como evolutiva. La evoluci\u00f3n como expresi\u00f3n que cubre el punto de vista del desarrollo integral se hizo actual con la aparici\u00f3n del “O<\/em>r<\/em>ig<\/em>e<\/em>n<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em> <\/em>las<\/em> e<\/em>sp<\/em>ec<\/em>i<\/em>e<\/em>s<\/em>” <\/em>d<\/em>e <\/em>Darwin, en el que se proclam\u00f3 la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n org\u00e1nica. Este libro apareci\u00f3 en 1859, el mismo a\u00f1o en que apareci\u00f3 la “Cr\u00edtic<\/em>a<\/em> <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> eco<\/em>no<\/em>m<\/em>\u00eda<\/em> <\/em>p<\/em>o<\/em>l\u00ed<\/em>t<\/em>i<\/em>c<\/em>a<\/em>” <\/em>d<\/em>e <\/em>Marx, y para entonces Marx hab\u00eda escrito la mayor parte del manuscrito que finalmente apareci\u00f3 bajo el t\u00edtulo “El<\/em> <\/em>C<\/em>api<\/em>t<\/em>al<\/em>“. De hecho, por lo que el escritor puede recordar en este momento, la palabra evoluci\u00f3n no aparece en El “Cap<\/em>it<\/em>a<\/em>l<\/em>“, que se public\u00f3 en 1867, aparte de una referencia en el prefacio. Por lo tanto, la mayor\u00eda de las obras importantes de Marx ya estaban publicadas o en forma de manuscrito antes de que la palabra evoluci\u00f3n se hubiera vuelto actual como la expresi\u00f3n de todo lo que est\u00e1 vinculado con el proceso de cambio universal, progresivo e interminable, incluido el mecanismo que logra los cambios.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Para los pensadores avanzados de la \u00e9poca de Marx, “dial\u00e9ctica” significaba la ciencia del proceso por el cual se produjo el cambio. Desde entonces, “dial\u00e9ctico” ha sido reemplazado por “evolutivo”, y la palabra m\u00e1s antigua es olvidada en gran medida por todos los fil\u00f3sofos anticuados que viven entre telara\u00f1as, y los defensores de esa monstruosidad moderna, “comunismo ruso”. Un h\u00e1bil uso de la dial\u00e9ctica permite a estos \u00faltimos vestir sus pol\u00edticas conflictivas con una apariencia de conformidad con el marxismo, que ni siquiera es la marca Lenin. Bajo su influencia hemos sido testigos de un intento, que se ha fortalecido a medida que las afirmaciones y la pr\u00e1ctica bolcheviques se han vuelto m\u00e1s contradictorias y confusas, de definir el materialismo dial\u00e9ctico como algo m\u00e1s completo que la evoluci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Hay que llamar la atenci\u00f3n sobre el hecho de que cada cient\u00edfico es, y debe ser, un evolucionista en su propio campo de investigaci\u00f3n, y por lo tanto es, en esa medida, un materialista. Es solo cuando abandona este campo, particularmente cuando mira a la sociedad y la religi\u00f3n, que es probable que abandone la ciencia y entre en los reinos de la fantas\u00eda. La raz\u00f3n de esto es que en estas direcciones particulares el peso de la sociedad y la tradici\u00f3n es m\u00e1s pesado que en otras porque aqu\u00ed una perspectiva cient\u00edfica es un peligro para la persistencia de los arreglos sociales existentes.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Lo que Marx y Engels quer\u00edan decir con dial\u00e9ctica qued\u00f3 claro en el libro de este \u00faltimo, “Anti-Duhring”, escrito con la ayuda de Marx. En este libro Engels dice, hacia el final del cap\u00edtulo sobre dial\u00e9ctica, al referirse a la negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

“Si <\/em>d<\/em>i<\/em>go<\/em> <\/em>qu<\/em>e to<\/em>d<\/em>o<\/em>s<\/em> e<\/em>s<\/em>to<\/em>s<\/em> <\/em>p<\/em>roce<\/em>s<\/em>o<\/em>s<\/em> [cre<\/em>c<\/em>i<\/em>m<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>to <\/em>d<\/em>e <\/em>un<\/em> <\/em>g<\/em>r<\/em>an<\/em>o <\/em>d<\/em>e ce<\/em>bada<\/em> <\/em>a<\/em> <\/em>u<\/em>na<\/em> <\/em>plan<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>p<\/em>r<\/em>o<\/em>du<\/em>ctora, et<\/em>c<\/em>.] <\/em>cons<\/em>tit<\/em>uy<\/em>e<\/em>n<\/em> l<\/em>a<\/em> <\/em>n<\/em>e<\/em>ga<\/em>ci\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> <\/em>n<\/em>eg<\/em>a<\/em>c<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em>, <\/em>l<\/em>o<\/em>s<\/em> <\/em>ab<\/em>r<\/em>az<\/em>o<\/em> <\/em>a<\/em> to<\/em>d<\/em>o<\/em>s<\/em> <\/em>ba<\/em>jo e<\/em>s<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>\u00fani<\/em>c<\/em>a<\/em> <\/em>l<\/em>ey <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>g<\/em>reso, <\/em>y<\/em> <\/em>d<\/em>ej<\/em>o<\/em> l<\/em>as<\/em> <\/em>c<\/em>ar<\/em>a<\/em>cter\u00ed<\/em>s<\/em>t<\/em>i<\/em>c<\/em>as<\/em> <\/em>d<\/em>i<\/em>s<\/em>ti<\/em>n<\/em>tiv<\/em>as<\/em> <\/em>d<\/em>e c<\/em>ada<\/em> <\/em>p<\/em>roce<\/em>s<\/em>o e<\/em>sp<\/em>ec<\/em>ial<\/em> <\/em>s<\/em>in<\/em> <\/em>un<\/em> <\/em>a<\/em>v<\/em>is<\/em>o <\/em>pa<\/em>rt<\/em>i<\/em>c<\/em>ula<\/em>r<\/em>.<\/em> <\/em>L<\/em>a<\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

d<\/em>i<\/em>a<\/em>l\u00e9<\/em>c<\/em>ti<\/em>ca<\/em> <\/em>n<\/em>o<\/em> <\/em>e<\/em>s<\/em>, <\/em>d<\/em>e <\/em>h<\/em>ec<\/em>h<\/em>o, m<\/em>\u00e1s<\/em> <\/em>qu<\/em>e l<\/em>a<\/em> c<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>c<\/em>ia<\/em> <\/em>d<\/em>e <\/em>las<\/em> <\/em>l<\/em>eye<\/em>s<\/em> <\/em>un<\/em>i<\/em>ver<\/em>sal<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> mov<\/em>i<\/em>m<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>to y <\/em>la<\/em> ev<\/em>o<\/em>l<\/em>uc<\/em>i<\/em>\u00f3n<\/em> e<\/em>n<\/em> <\/em>l<\/em>a<\/em> <\/em>na<\/em>t<\/em>u<\/em>r<\/em>a<\/em>lez<\/em>a<\/em>, l<\/em>a<\/em> <\/em>s<\/em>ocie<\/em>dad<\/em> <\/em>h<\/em>u<\/em>m<\/em>ana<\/em> y e<\/em>l<\/em> <\/em>p<\/em>e<\/em>nsa<\/em>m<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>to<\/em>.<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Dice adem\u00e1s del materialismo moderno:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

“E<\/em>n<\/em> <\/em>un<\/em> <\/em>s<\/em>e<\/em>n<\/em>t<\/em>i<\/em>d<\/em>o e<\/em>sp<\/em>eci<\/em>a<\/em>l, <\/em>n<\/em>o e<\/em>s<\/em> filo<\/em>s<\/em>of\u00ed<\/em>a<\/em>, <\/em>sin<\/em>o <\/em>un<\/em> <\/em>s<\/em>o<\/em>l<\/em>o co<\/em>n<\/em>ce<\/em>p<\/em>to <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> <\/em>uni<\/em>ver<\/em>s<\/em>o <\/em>qu<\/em>e t<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>e <\/em>qu<\/em>e <\/em>p<\/em>r<\/em>oba<\/em>r<\/em>s<\/em>e <\/em>y<\/em> re<\/em>a<\/em>liz<\/em>a<\/em>r<\/em>s<\/em>e <\/em>n<\/em>o<\/em> <\/em>e<\/em>n<\/em> <\/em>una<\/em> cie<\/em>n<\/em>ci<\/em>a<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em> c<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>c<\/em>ias<\/em> <\/em>apa<\/em>rte, <\/em>sin<\/em>o e<\/em>n<\/em> <\/em>l<\/em>a<\/em> c<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>c<\/em>ia<\/em> re<\/em>a<\/em>l<\/em>“<\/em>.<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Para entender el proceso de cambio en cualquier departamento particular del conocimiento debes descubrir las leyes, la uniformidad en lo aparentemente fortuito, y esto es justo lo que hacen los cient\u00edficos; descubren las leyes en ese departamento en particular aplicando el concepto evolutivo. La evoluci\u00f3n no s\u00f3lo significa que hay un cambio perpetuo; esa era una visi\u00f3n antigua que se remonta a la antig\u00fcedad; sino que los cambios son un desarrollo evolutivo y posterior de fuerzas dentro de lo que est\u00e1 cambiando, la direcci\u00f3n del cambio est\u00e1 determinada por la alineaci\u00f3n de los constituyentes internos y el impacto de los externos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Todo es parte de un proceso mundial interminable, ninguna secci\u00f3n de la cual puede ser aislada excepto en el pensamiento; e incluso al aislar algo en el pensamiento, todav\u00eda debe ser estudiado en su conexi\u00f3n con otras cosas. El cambio mundial consiste en una combinaci\u00f3n, disoluci\u00f3n y recombinaci\u00f3n de elementos en una serie ascendente; es decir, una disposici\u00f3n cada vez m\u00e1s complicada de los elementos. La existencia es s\u00f3lo un equilibrio temporal de elementos opuestos, siempre en movimiento, que en una determinada etapa estalla y forma una nueva combinaci\u00f3n cuando un elemento se hace presente en mayor abundancia que otro, o la relaci\u00f3n entre las cantidades internas cambia. Al analizar estas combinaciones progresivas, los cient\u00edficos descubren las numerosas leyes que gobiernan dicho movimiento progresivo, lo que les permite predecir, con diversos grados de precisi\u00f3n, los desarrollos futuros. La precisi\u00f3n absoluta es imposible porque el conocimiento para predecir est\u00e1 limitado por el hecho de que todos los elementos que componen el proceso del mundo cambiante son tan vastos que est\u00e1n fuera de la capacidad de cualquier individuo, grupo, clase o naci\u00f3n. La precisi\u00f3n absoluta exigir\u00eda la suma de la experiencia de la raza humana, pasada y presente, as\u00ed como el conocimiento de cosas que a\u00fan no han nadado en la \u00f3rbita humana Pero la precisi\u00f3n limitada es suficiente para permitir a la humanidad construir naves, aviones, f\u00e1bricas, cohetes y bombas at\u00f3micas, y el resto.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Ahora echemos un vistazo a dos o tres interpretaciones de las leyes del materialismo dial\u00e9ctico por dos escritores que publicaron libros cortos sobre el tema: David Guest y Edward Conze.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Guest (“Materi<\/em>a<\/em>l<\/em>i<\/em>s<\/em>mo <\/em>d<\/em>i<\/em>a<\/em>l\u00e9ctico<\/em>“, Lawrence & Wishart, 1941; editado por T. A. Jackson) cita la segunda ley de la dial\u00e9ctica de la siguiente manera, y m\u00e1s tarde cita la bendici\u00f3n de Lenin de la misma redacci\u00f3n: “La ley de la unidad (interpenetraci\u00f3n, identidad) de los opuestos”. Tenga en cuenta la palabra “identidad”. Los opuestos no pueden ser id\u00e9nticos mientras sean opuestos, y<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

decir que uno no puede existir sin el otro no es muy esclarecedor porque una cosa no puede ser opuesta a la nada; \u00a1debe ser opuesto a algo que es opuesto a \u00e9l! Marx no mezcl\u00f3 la unidad con la identidad. Escribiendo los dos polos de la expresi\u00f3n de valor en el primer cap\u00edtulo de “Cap<\/em>it<\/em>a<\/em>l<\/em>” dice: \u2014<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

“L<\/em>a<\/em> f<\/em>o<\/em>r<\/em>ma<\/em> rel<\/em>a<\/em>tiv<\/em>a<\/em> <\/em>y<\/em> <\/em>l<\/em>a<\/em> form<\/em>a<\/em> e<\/em>qu<\/em>iv<\/em>a<\/em>lente <\/em>s<\/em>o<\/em>n<\/em> <\/em>d<\/em>o<\/em>s<\/em> e<\/em>l<\/em>eme<\/em>n<\/em>to<\/em>s<\/em> <\/em>\u00ed<\/em>n<\/em>t<\/em>i<\/em>m<\/em>a<\/em>me<\/em>n<\/em>te co<\/em>n<\/em>ect<\/em>ad<\/em>o<\/em>s<\/em>, <\/em>mu<\/em>t<\/em>uam<\/em>e<\/em>n<\/em>te <\/em>d<\/em>e<\/em>p<\/em>e<\/em>nd<\/em>ie<\/em>n<\/em>te<\/em>s<\/em> e i<\/em>ns<\/em>e<\/em>pa<\/em>r<\/em>ab<\/em>l<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>d<\/em>e <\/em>la<\/em> ex<\/em>p<\/em>re<\/em>si<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> v<\/em>a<\/em>l<\/em>or; <\/em>p<\/em>ero, <\/em>al<\/em> m<\/em>is<\/em>mo t<\/em>i<\/em>em<\/em>p<\/em>o, son e<\/em>x<\/em>tre<\/em>mos<\/em> m<\/em>u<\/em>t<\/em>ua<\/em>me<\/em>n<\/em>te e<\/em>x<\/em>c<\/em>l<\/em>uy<\/em>e<\/em>n<\/em>te<\/em>s<\/em> <\/em>y<\/em> a<\/em>n<\/em>t<\/em>ag<\/em>\u00f3<\/em>ni<\/em>co<\/em>s<\/em>, e<\/em>s<\/em> <\/em>d<\/em>ec<\/em>i<\/em>r, <\/em>p<\/em>o<\/em>l<\/em>o<\/em>s<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em> <\/em>la<\/em> m<\/em>is<\/em>m<\/em>a<\/em> ex<\/em>p<\/em>re<\/em>si<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em>“<\/em>.<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Esa es la esencia del asunto; mutuamente dependiente, inseparable, pero mutuamente excluyente. La identidad de los opuestos es simplemente una tonter\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Refiri\u00e9ndose a las contradicciones internas y los lados opuestos en la sociedad, Guest hace los siguientes comentarios:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

M<\/em>a<\/em>r<\/em>x<\/em> e<\/em>ncon<\/em>tr\u00f3 <\/em>qu<\/em>e l<\/em>a<\/em> <\/em>bas<\/em>e <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> l<\/em>u<\/em>c<\/em>ha<\/em> <\/em>d<\/em>e c<\/em>las<\/em>e<\/em>s<\/em> r<\/em>adi<\/em>c<\/em>aba<\/em> e<\/em>n<\/em> <\/em>una<\/em> <\/em>co<\/em>n<\/em>tr<\/em>adi<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>e<\/em>n<\/em>tre <\/em>l<\/em>o<\/em>s<\/em> <\/em>m<\/em>\u00e9t<\/em>odos<\/em> <\/em>d<\/em>e <\/em>p<\/em>ro<\/em>du<\/em>cci\u00f3<\/em>n<\/em>… <\/em>y<\/em> l<\/em>as<\/em> <\/em>rel<\/em>a<\/em>cio<\/em>n<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>s<\/em>o<\/em>c<\/em>ial<\/em>e<\/em>s<\/em> ex<\/em>is<\/em>te<\/em>n<\/em>te<\/em>s.<\/em> <\/em>Es<\/em> e<\/em>s<\/em>t<\/em>a<\/em> co<\/em>n<\/em>tr<\/em>ad<\/em>i<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>la<\/em> <\/em>qu<\/em>e <\/em>du<\/em>r<\/em>an<\/em>te <\/em>un<\/em> c<\/em>i<\/em>erto <\/em>p<\/em>er<\/em>\u00ed<\/em>o<\/em>d<\/em>o <\/em>h<\/em>i<\/em>s<\/em>t\u00f3r<\/em>i<\/em>co <\/em>s<\/em>e ex<\/em>p<\/em>re<\/em>sa<\/em> e<\/em>n<\/em> <\/em>un<\/em> <\/em>an<\/em>t<\/em>ag<\/em>o<\/em>nis<\/em>mo<\/em> <\/em>exter<\/em>n<\/em>o <\/em>d<\/em>e<\/em> c<\/em>las<\/em>e<\/em>s.<\/em> C<\/em>uand<\/em>o e<\/em>s<\/em>t<\/em>o<\/em> e<\/em>s<\/em> <\/em>as<\/em>\u00ed.<\/em>.<\/em>. <\/em>una<\/em> cl<\/em>as<\/em>e . . .<\/em> <\/em>re<\/em>p<\/em>re<\/em>s<\/em>e<\/em>n<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>las<\/em> f<\/em>u<\/em>er<\/em>zas<\/em> <\/em>d<\/em>e <\/em>p<\/em>ro<\/em>du<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>qu<\/em>e <\/em>bus<\/em>c<\/em>an<\/em> ex<\/em>pandi<\/em>r<\/em>s<\/em>e, y otra <\/em>c<\/em>l<\/em>as<\/em>e. . . repre<\/em>s<\/em>e<\/em>n<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>aq<\/em>u<\/em>ell<\/em>as<\/em> rel<\/em>a<\/em>cio<\/em>n<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>ial<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>q<\/em>u<\/em>e e<\/em>s<\/em>t<\/em>\u00e1n<\/em> e<\/em>n<\/em>cerr<\/em>and<\/em>o <\/em>a<\/em> <\/em>las<\/em> <\/em>f<\/em>u<\/em>er<\/em>zas<\/em> <\/em>p<\/em>r<\/em>oduc<\/em>tiv<\/em>a<\/em>s<\/em>“. Pero <\/em>l<\/em>a<\/em> co<\/em>n<\/em>tr<\/em>ad<\/em>icci<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>b\u00e1si<\/em>c<\/em>a<\/em> co<\/em>n<\/em>t<\/em>inu<\/em>a<\/em>r<\/em>\u00e1<\/em> ex<\/em>is<\/em>t<\/em>i<\/em>e<\/em>nd<\/em>o e<\/em>n<\/em> <\/em>la<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>i<\/em>e<\/em>d<\/em>ad<\/em> <\/em>sin<\/em> c<\/em>las<\/em>e<\/em>s<\/em>, y <\/em>causa<\/em>r<\/em>\u00e1<\/em> el de<\/em>sa<\/em>rrollo <\/em>p<\/em>ro<\/em>g<\/em>re<\/em>s<\/em>ivo <\/em>d<\/em>e<\/em> l<\/em>a<\/em>s re<\/em>la<\/em>c<\/em>i<\/em>o<\/em>n<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>ial<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>a<\/em> me<\/em>d<\/em>i<\/em>da<\/em> <\/em>qu<\/em>e <\/em>las<\/em> f<\/em>u<\/em>er<\/em>zas<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>du<\/em>ct<\/em>i<\/em>vas <\/em>m<\/em>i<\/em>smas<\/em> <\/em>s<\/em>e de<\/em>sa<\/em>rrolle<\/em>n<\/em>“. (P<\/em>\u00e1g<\/em>i<\/em>na<\/em> 54.)<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

\u00a1El lector tal vez pueda vislumbrar en las \u00faltimas l\u00edneas la par\u00e1lisis progresiva de Rusia! La contradicci\u00f3n b\u00e1sica es la contradicci\u00f3n entre el m\u00e9todo de producci\u00f3n y las relaciones sociales existentes y, seg\u00fan Guest, seguir\u00e1 existiendo bajo el comunismo. En su b\u00fasqueda sin aliento de las contradicciones comete el error de pensar que siempre deben ser del mismo tipo y ha pasado por alto la contradicci\u00f3n b\u00e1sica que se resolver\u00e1 para bien y para siempre; la contradicci\u00f3n entre la producci\u00f3n social y la propiedad privada que se origin\u00f3 en la sociedad primitiva se desarroll\u00f3 durante los siglos siguientes y ser\u00e1 finalmente resuelta por el socialismo. Consideraremos esto m\u00e1s extensamente m\u00e1s adelante y, mientras tanto, veremos lo que Engels tiene que decir sobre el punto de Guest; citamos de “Soc<\/em>ial<\/em>i<\/em>s<\/em>mo: <\/em>u<\/em>t\u00f3<\/em>pi<\/em>co y<\/em> <\/em>c<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>t<\/em>\u00ed<\/em>f<\/em>i<\/em>co<\/em>“:\u2014<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

“Per<\/em>o<\/em> <\/em>con<\/em> l<\/em>a<\/em> <\/em>tom<\/em>a<\/em> <\/em>p<\/em>or <\/em>pa<\/em>rte <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>i<\/em>e<\/em>dad<\/em> <\/em>d<\/em>e <\/em>las<\/em> f<\/em>u<\/em>er<\/em>zas<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>du<\/em>ct<\/em>i<\/em>v<\/em>a<\/em>s<\/em>, e<\/em>l<\/em> c<\/em>a<\/em>r<\/em>\u00e1<\/em>cter <\/em>s<\/em>oc<\/em>ial<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em> <\/em>l<\/em>os <\/em>m<\/em>e<\/em>d<\/em>i<\/em>os<\/em> <\/em>d<\/em>e pro<\/em>du<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>y<\/em> <\/em>d<\/em>e lo<\/em>s<\/em> <\/em>p<\/em>r<\/em>o<\/em>du<\/em>cto<\/em>s<\/em> <\/em>s<\/em>er<\/em>\u00e1<\/em> <\/em>u<\/em>t<\/em>ilizad<\/em>o <\/em>p<\/em>or <\/em>l<\/em>o<\/em>s<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>du<\/em>ctore<\/em>s<\/em> co<\/em>n<\/em> <\/em>una<\/em> <\/em>p<\/em>erfect<\/em>a<\/em> <\/em>comp<\/em>re<\/em>ns<\/em>i<\/em>\u00f3n<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em> <\/em>su<\/em> <\/em>na<\/em>t<\/em>u<\/em>r<\/em>a<\/em>lez<\/em>a<\/em>.<\/em>..<\/em> “<\/em>Las<\/em> f<\/em>u<\/em>er<\/em>zas<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>ial<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>a<\/em>ct<\/em>i<\/em>v<\/em>as<\/em> f<\/em>un<\/em>c<\/em>i<\/em>o<\/em>nan<\/em> ex<\/em>a<\/em>ct<\/em>a<\/em>me<\/em>n<\/em>te co<\/em>m<\/em>o<\/em> <\/em>l<\/em>as<\/em> f<\/em>u<\/em>er<\/em>zas<\/em> <\/em>na<\/em>t<\/em>u<\/em>r<\/em>a<\/em>le<\/em>s<\/em>: cie<\/em>ga<\/em>me<\/em>n<\/em>te, <\/em>p<\/em>or <\/em>la<\/em> f<\/em>u<\/em>er<\/em>za<\/em>, <\/em>d<\/em>e<\/em>s<\/em>tr<\/em>u<\/em>ct<\/em>i<\/em>v<\/em>a<\/em>me<\/em>n<\/em>te, <\/em>si<\/em>em<\/em>p<\/em>re y c<\/em>uand<\/em>o <\/em>n<\/em>o <\/em>l<\/em>as<\/em> e<\/em>n<\/em>te<\/em>ndamo<\/em>s <\/em>y<\/em> co<\/em>n<\/em>tem<\/em>p<\/em>lemo<\/em>s<\/em> co<\/em>n<\/em> e<\/em>l<\/em>l<\/em>a<\/em>s<\/em>.<\/em> Pero c<\/em>u<\/em>and<\/em>o <\/em>una<\/em> ve<\/em>z<\/em> <\/em>qu<\/em>e c<\/em>ap<\/em>t<\/em>a<\/em>mo<\/em>s<\/em> <\/em>su<\/em> <\/em>a<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em>, <\/em>su<\/em> <\/em>d<\/em>ire<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3n<\/em>, <\/em>sus<\/em> <\/em>efecto<\/em>s<\/em>, <\/em>d<\/em>e<\/em>p<\/em>e<\/em>nd<\/em>e <\/em>s<\/em>olo <\/em>d<\/em>e <\/em>n<\/em>o<\/em>s<\/em>o<\/em>tro<\/em>s<\/em> m<\/em>is<\/em>mo<\/em>s<\/em> <\/em>s<\/em>ometer<\/em>l<\/em>o<\/em>s<\/em> c<\/em>ada<\/em> <\/em>ve<\/em>z<\/em> m<\/em>\u00e1s<\/em> <\/em>a<\/em> <\/em>nu<\/em>e<\/em>s<\/em>tr<\/em>a<\/em> <\/em>p<\/em>r<\/em>op<\/em>i<\/em>a<\/em> v<\/em>o<\/em>l<\/em>u<\/em>nt<\/em>ad<\/em>, <\/em>y<\/em> <\/em>p<\/em>or me<\/em>d<\/em>i<\/em>o <\/em>d<\/em>e ello<\/em>s<\/em> <\/em>al<\/em>c<\/em>a<\/em>nza<\/em>r <\/em>nu<\/em>e<\/em>s<\/em>tro<\/em>s<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>pi<\/em>o<\/em>s<\/em> f<\/em>in<\/em>e<\/em>s.<\/em> <\/em>Y<\/em> e<\/em>s<\/em>to <\/em>s<\/em>e<\/em> <\/em>apli<\/em>c<\/em>a<\/em> e<\/em>sp<\/em>e<\/em>c<\/em>i<\/em>a<\/em>l<\/em>m<\/em>e<\/em>n<\/em>te <\/em>a<\/em> l<\/em>as<\/em> <\/em>p<\/em>o<\/em>d<\/em>ero<\/em>s<\/em>as<\/em> f<\/em>u<\/em>erz<\/em>a<\/em>s <\/em>p<\/em>ro<\/em>d<\/em>u<\/em>ct<\/em>i<\/em>v<\/em>as<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em> <\/em>h<\/em>oy e<\/em>n<\/em> <\/em>d\u00eda<\/em>“<\/em>.<\/em> <\/em>(<\/em>P<\/em>\u00e1gina<\/em> 78<\/em>.)<\/em>” <\/em>T<\/em>o<\/em>da<\/em> <\/em>la<\/em> e<\/em>sf<\/em>era <\/em>d<\/em>e l<\/em>as<\/em> <\/em>cond<\/em>icio<\/em>n<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>d<\/em>e vi<\/em>da<\/em> <\/em>qu<\/em>e ro<\/em>d<\/em>e<\/em>an<\/em> <\/em>al<\/em> <\/em>h<\/em>om<\/em>b<\/em>re, y <\/em>qu<\/em>e <\/em>has<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>ah<\/em>or<\/em>a<\/em> <\/em>han<\/em> <\/em>g<\/em>o<\/em>b<\/em>er<\/em>nad<\/em>o <\/em>al<\/em> <\/em>h<\/em>o<\/em>m<\/em>bre, e<\/em>s<\/em>t<\/em>\u00e1<\/em> <\/em>aho<\/em>r<\/em>a<\/em> <\/em>ba<\/em>j<\/em>o el <\/em>d<\/em>omi<\/em>n<\/em>io <\/em>y<\/em> el co<\/em>n<\/em>trol <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> <\/em>h<\/em>om<\/em>b<\/em>re, <\/em>qu<\/em>e <\/em>p<\/em>or <\/em>p<\/em>r<\/em>i<\/em>mer<\/em>a<\/em> ve<\/em>z<\/em> <\/em>s<\/em>e co<\/em>n<\/em>v<\/em>i<\/em>erte e<\/em>n<\/em> e<\/em>l<\/em> ver<\/em>dad<\/em>er<\/em>o<\/em> <\/em>se<\/em>\u00f1<\/em>or co<\/em>ns<\/em>cie<\/em>n<\/em>te <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> <\/em>na<\/em>t<\/em>u<\/em>r<\/em>al<\/em>e<\/em>za<\/em>, <\/em>p<\/em>or<\/em>qu<\/em>e <\/em>ah<\/em>or<\/em>a<\/em> <\/em>s<\/em>e <\/em>ha<\/em> <\/em>co<\/em>n<\/em>vert<\/em>i<\/em>d<\/em>o e<\/em>n<\/em> <\/em>du<\/em>e<\/em>\u00f1<\/em>o <\/em>d<\/em>e <\/em>su<\/em> <\/em>p<\/em>r<\/em>op<\/em>i<\/em>a<\/em> <\/em>o<\/em>r<\/em>g<\/em>a<\/em>n<\/em>i<\/em>z<\/em>a<\/em>ci\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>s<\/em>oci<\/em>a<\/em>l. <\/em>Las<\/em> <\/em>le<\/em>y<\/em>e<\/em>s<\/em> de <\/em>su<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>pia<\/em> <\/em>a<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>ia<\/em>l<\/em>, <\/em>has<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>ah<\/em>or<\/em>a<\/em> c<\/em>a<\/em>r<\/em>a<\/em> <\/em>a<\/em> c<\/em>a<\/em>r<\/em>a<\/em> co<\/em>n<\/em> e<\/em>l<\/em> <\/em>homb<\/em>re <\/em>co<\/em>mo le<\/em>y<\/em>e<\/em>s<\/em> <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> <\/em>na<\/em>t<\/em>u<\/em>r<\/em>a<\/em>lez<\/em>a<\/em> aje<\/em>nas<\/em> <\/em>a<\/em> \u00e9<\/em>l<\/em>,<\/em> y <\/em>d<\/em>om<\/em>in\u00e1nd<\/em>o<\/em>l<\/em>o<\/em>, <\/em>s<\/em>er<\/em>\u00e1n<\/em> e<\/em>n<\/em>to<\/em>n<\/em>ce<\/em>s<\/em> <\/em>u<\/em>t<\/em>iliz<\/em>a<\/em>das<\/em> con <\/em>p<\/em>le<\/em>na<\/em> <\/em>comp<\/em>re<\/em>ns<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em>, <\/em>y<\/em> <\/em>as<\/em>\u00ed <\/em>d<\/em>omi<\/em>nad<\/em>a<\/em>s<\/em> <\/em>p<\/em>or \u00e9<\/em>l.<\/em> L<\/em>a<\/em> <\/em>p<\/em>ro<\/em>pia<\/em> or<\/em>ganiz<\/em>a<\/em>c<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>s<\/em>oc<\/em>ial<\/em> <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> <\/em>h<\/em>om<\/em>b<\/em>re, <\/em>qu<\/em>e <\/em>h<\/em>asta e<\/em>n<\/em>t<\/em>onc<\/em>e<\/em>s<\/em> l<\/em>o<\/em> e<\/em>n<\/em>fre<\/em>n<\/em>t<\/em>aba<\/em> como <\/em>u<\/em>na<\/em> <\/em>n<\/em>ece<\/em>sidad<\/em> <\/em>i<\/em>m<\/em>pu<\/em>e<\/em>s<\/em>t<\/em>a<\/em> <\/em>p<\/em>or <\/em>la<\/em> <\/em>na<\/em>t<\/em>u<\/em>r<\/em>al<\/em>e<\/em>za<\/em> y <\/em>la<\/em> <\/em>his<\/em>tor<\/em>ia<\/em>, <\/em>s<\/em>e <\/em>con<\/em>vierte <\/em>a<\/em>hor<\/em>a<\/em> e<\/em>n<\/em> el re<\/em>su<\/em>lt<\/em>ad<\/em>o <\/em>d<\/em>e<\/em> <\/em>su<\/em> pro<\/em>pia<\/em> <\/em>a<\/em>cc<\/em>i<\/em>\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>lib<\/em>re<\/em>.<\/em> <\/em>Es<\/em> e<\/em>l<\/em> <\/em>as<\/em>ce<\/em>ns<\/em>o <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> <\/em>h<\/em>om<\/em>b<\/em>re <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> re<\/em>i<\/em>no<\/em> de l<\/em>a<\/em> <\/em>n<\/em>e<\/em>c<\/em>e<\/em>s<\/em>i<\/em>da<\/em>d <\/em>a<\/em>l<\/em> <\/em>rei<\/em>n<\/em>o <\/em>d<\/em>e l<\/em>a<\/em> <\/em>l<\/em>i<\/em>b<\/em>ert<\/em>ad<\/em>“. (P<\/em>\u00e1gina<\/em> 82<\/em>.)<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

As\u00ed, seg\u00fan Engels, la contradicci\u00f3n b\u00e1sica no tendr\u00e1 la vida indefinida que le atribuye Guest.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Ahora tomemos dos ejemplos de la interpretaci\u00f3n de Conze del materialismo dial\u00e9ctico (“An I<\/em>n<\/em>tr<\/em>oduc<\/em>ti<\/em>o<\/em>n to Di<\/em>a<\/em>lectic<\/em>a<\/em>l M<\/em>a<\/em>teri<\/em>a<\/em>li<\/em>sm<\/em>“,<\/em> <\/em>Edward Conze, N.C.L.C., 1936). Tambi\u00e9n est\u00e1 en un atasco sobre la cuesti\u00f3n de los opuestos y nos remitimos a lo que ya hemos dicho sobre el tema Aqu\u00ed est\u00e1 su joya:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

“N<\/em>o<\/em> <\/em>conozco<\/em> <\/em>n<\/em>i<\/em>nguna<\/em> <\/em>r<\/em>a<\/em>z\u00f3<\/em>n<\/em> <\/em>g<\/em>e<\/em>n<\/em>er<\/em>a<\/em>l<\/em> <\/em>p<\/em>or <\/em>la<\/em> <\/em>qu<\/em>e <\/em>l<\/em>o<\/em>s<\/em> o<\/em>pu<\/em>e<\/em>s<\/em>to<\/em>s<\/em> <\/em>si<\/em>em<\/em>p<\/em>re <\/em>d<\/em>e<\/em>ban<\/em> e<\/em>s<\/em>t<\/em>a<\/em>r<\/em> <\/em>unid<\/em>o<\/em>s.<\/em> <\/em>E<\/em>l<\/em> e<\/em>s<\/em>t<\/em>ud<\/em>i<\/em>o<\/em> <\/em>d<\/em>el<\/em> <\/em>m<\/em>\u00e9to<\/em>d<\/em>o cie<\/em>n<\/em>t\u00edfico <\/em>a\u00fan<\/em> <\/em>n<\/em>o e<\/em>s<\/em>t<\/em>\u00e1<\/em> <\/em>l<\/em>o <\/em>su<\/em>f<\/em>i<\/em>c<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>teme<\/em>n<\/em>te <\/em>a<\/em>v<\/em>anzad<\/em>o como <\/em>pa<\/em>r<\/em>a<\/em> <\/em>da<\/em>r<\/em>n<\/em>o<\/em>s<\/em> <\/em>p<\/em>r<\/em>u<\/em>e<\/em>bas<\/em> <\/em>d<\/em>e e<\/em>s<\/em>te ti<\/em>p<\/em>o”.<\/em> <\/em>(P<\/em>\u00e1g<\/em>i<\/em>na<\/em> 35<\/em>.<\/em>)<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Conze evidentemente ha caminado por la calle equivocada. La raza humana, en su sabidur\u00eda, ha decidido que cuando dos cosas aparecen en una cierta relaci\u00f3n entre s\u00ed, se llamar\u00e1n opuestas. Mientras la raza humana se adhiera a esto, entonces no podemos tener un opuesto por s\u00ed solo. Conze aparentemente est\u00e1 preparado para admitir que todas las manijas de puertas negras que hasta ahora han aparecido han sido negras, \u00a1pero no descarta la posibilidad de que alg\u00fan d\u00eda pueda aparecer una manija de puerta negra que no sea negra!<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

En otra p\u00e1gina Conze, con el respaldo de Freud, nos da esta informaci\u00f3n:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Fre<\/em>ud<\/em> <\/em>ha<\/em> <\/em>d<\/em>emo<\/em>s<\/em>tr<\/em>ad<\/em>o <\/em>qu<\/em>e <\/em>n<\/em>o <\/em>p<\/em>o<\/em>d<\/em>emo<\/em>s<\/em> te<\/em>n<\/em>er <\/em>ning\u00fan<\/em> <\/em>s<\/em>e<\/em>n<\/em>t<\/em>i<\/em>m<\/em>i<\/em>e<\/em>n<\/em>to <\/em>d<\/em>e <\/em>a<\/em>mor <\/em>ha<\/em>c<\/em>ia<\/em> <\/em>nadi<\/em>e <\/em>sin<\/em> <\/em>tener <\/em>s<\/em>i<\/em>mu<\/em>lt<\/em>\u00e1n<\/em>e<\/em>a<\/em>me<\/em>n<\/em>te <\/em>un<\/em> <\/em>s<\/em>e<\/em>n<\/em>t<\/em>i<\/em>mie<\/em>n<\/em>to <\/em>d<\/em>e o<\/em>d<\/em>i<\/em>o <\/em>ha<\/em>c<\/em>ia<\/em> <\/em>la<\/em> m<\/em>is<\/em>m<\/em>a<\/em> <\/em>p<\/em>er<\/em>s<\/em>o<\/em>na<\/em>, y v<\/em>i<\/em>cever<\/em>sa.<\/em> <\/em>.<\/em> <\/em>..<\/em> N<\/em>ing\u00fan<\/em> od<\/em>i<\/em>o <\/em>pu<\/em>e<\/em>d<\/em>e e<\/em>x<\/em>i<\/em>s<\/em>t<\/em>i<\/em>r <\/em>s<\/em>i<\/em>n<\/em> co<\/em>n<\/em>te<\/em>n<\/em>er <\/em>a<\/em>l<\/em>g<\/em>o <\/em>d<\/em>e <\/em>a<\/em>mor<\/em>.<\/em> <\/em>El<\/em> <\/em>a<\/em>mor e<\/em>s<\/em> e<\/em>l<\/em> com<\/em>pa\u00f1<\/em>ero re<\/em>gula<\/em>r <\/em>d<\/em>e<\/em>l<\/em> o<\/em>d<\/em>i<\/em>o, <\/em>in<\/em>c<\/em>lus<\/em>o <\/em>si<\/em> <\/em>l<\/em>a <\/em>can<\/em>ti<\/em>dad<\/em> <\/em>d<\/em>e <\/em>a<\/em>mor e<\/em>s<\/em> <\/em>a<\/em> vece<\/em>s<\/em> m<\/em>i<\/em>cro<\/em>s<\/em>c\u00f3p<\/em>i<\/em>c<\/em>a<\/em>“<\/em>.<\/em> <\/em>(<\/em>P<\/em>\u00e1gina<\/em> 38<\/em>.)<\/em><\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Esta es una forma peculiar de ver la unidad de los opuestos, sobre la base de la cual podemos probar cualquier cosa y no llegar a ninguna parte. A ver si podemos traducirlo en algo m\u00e1s obvio. Un palo de madera tiene dos extremos; son los nombres que damos a dos partes opuestas del palo, y mientras que el palo existe como un palo, los extremos existen como partes separadas, antag\u00f3nicas y mutuamente dependientes del mismo. Mientras permanezcamos fuera de un manicomio, los extremos nos aparecer\u00e1n como dos partes diferentes de este trozo de madera, y no podemos tener ni siquiera un pedacito microsc\u00f3pico de un extremo que exista al lado, y mucho menos dentro, del otro. Por supuesto, podemos tirar el palo al fuego y poner el mismo final a ambos, \u00a1pero entonces este es un final completamente diferente! Usemos el lenguaje razonablemente y para su prop\u00f3sito. El amor y el odio son dos expresiones opuestas de una emoci\u00f3n humana com\u00fan; no pueden existir ambos al mismo tiempo para el mismo objeto, pero pueden alternarse, o ambos pueden disminuir con la disminuci\u00f3n de la emoci\u00f3n. Ahora veamos el amor y el odio desde el punto de vista del desarrollo de estos dos polos de la expresi\u00f3n de la emoci\u00f3n, y no su equilibrio temporal en un individuo que ama y odia. La emoci\u00f3n humana se desarrolla hasta diferenciarse en lo que llamamos amor y odio; en su desarrollo temprano la distinci\u00f3n se difumina, pero con el paso del tiempo se define claramente, y es el amor y el odio como tales y como opuestos sobre lo que Conze est\u00e1 escribiendo. El amor es amor y no odio, y en una situaci\u00f3n dada son mutuamente excluyentes. Mezclar la interpenetraci\u00f3n con la identidad parece ser la causa de la confusi\u00f3n. Si pasamos el dedo por el palo llegamos a un punto en el que no es ni un extremo ni el otro, pero nunca tenemos el dedo en un poquito de un extremo y una gran parte del otro. Lo que sucede es que un extremo pasa al otro.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Hay mucha escoria en los dos libros a los que nos hemos referido, pero no tenemos espacio para discutirlos m\u00e1s a fondo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Hay un cambio progresivo en la naturaleza y el pensamiento; una evoluci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 significa esto? No significa m\u00e1s que un movimiento de lo simple a lo complejo; una mezcla cada vez m\u00e1s complicada de unos pocos elementos. Un ejemplo puede aclarar esto. Una pieza moderna de mecanismo altamente desarrollado, como un motor de avi\u00f3n, es una visi\u00f3n desconcertante para los no iniciados, y sin embargo, se compone de una multitud de movimientos simples que, tomados por s\u00ed mismos, no desconcertar\u00edan a nadie. La mente humana prospera aprendiendo y artificiose y, por lo tanto, anhela una vida cada vez m\u00e1s complicada; es m\u00e1s satisfactorio, y por lo tanto progresista, para la mayor\u00eda a largo plazo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Completemos ahora el cuadro con una ilustraci\u00f3n del funcionamiento de las leyes que Marx tom\u00f3 prestadas de Hegel y aplic\u00f3 en sus investigaciones. Tomaremos un ejemplo de la evoluci\u00f3n de la sociedad, ya que esa es nuestra preocupaci\u00f3n particular.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

En tiempos prehist\u00f3ricos, el hombre viv\u00eda en peque\u00f1as comunidades, acosado por fuerzas de la naturaleza que a\u00fan no era capaz de controlar o ajustarse, pero los medios simples de producci\u00f3n eran de propiedad com\u00fan. Estos medios de producci\u00f3n apenas eran suficientes para permitir a cada miembro de la comunidad sostener la vida y reproducir su especie. Con el paso del tiempo el hombre se multiplic\u00f3, pero los medios de producci\u00f3n se multiplicaron a mayor ritmo hasta que lo producido fue m\u00e1s que suficiente para abastecer a cada una de las necesidades de la vida. Cuando esta expansi\u00f3n hab\u00eda llegado a cierto punto, naci\u00f3 en la mente de los hombres la idea de que era posible que algunos vivieran sin trabajar si pod\u00edan persuadir u obligar a otros a trabajar para ellos. Para lograr esto, una parte de los medios de producci\u00f3n que pertenec\u00edan a la comunidad tuvo que convertirse en la posesi\u00f3n privada de algunos miembros de la comunidad. Comenz\u00f3 entonces una lucha interna que termin\u00f3 en el establecimiento de la propiedad privada en los medios de producci\u00f3n. Desde entonces se ha llevado a cabo una lucha constante durante la cual toda la tierra se ha poblado y la propiedad privada ha seguido un curso desde la propiedad de unos pocos acres de tierra, una peque\u00f1a manada de animales y algunas herramientas hasta que ha alcanzado dimensiones que ya no pueden ser controladas por un individuo o una familia. La propiedad ha experimentado un desarrollo y transformaci\u00f3n hasta que la propiedad privada en los medios de producci\u00f3n ha llegado a un punto en el que se ha vuelto incontrolable y amenaza a la sociedad con el desastre. Pero el desarrollo de esta propiedad privada tambi\u00e9n engendr\u00f3 el desarrollo de aquellos que usaban los medios de producci\u00f3n; este desarrollo ha llegado a un punto en el que los productores monopolizan todas las posiciones en la producci\u00f3n y distribuci\u00f3n de los medios de vida con exclusi\u00f3n de los propietarios; estos \u00faltimos han sido relegados a la posici\u00f3n de simples consumidores de riqueza en cuya producci\u00f3n ellos, como clase, no toman parte. El resultado de este desarrollo es que la idea ha crecido en la mente de los productores de que los propietarios ya no son un mal necesario; la revuelta contra los propietarios tambi\u00e9n ha crecido en volumen y pronto llegar\u00e1 a un punto en el que los productores se dedicar\u00e1n a abolir la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y a sustituirla por la propiedad com\u00fan. Pero esta propiedad com\u00fan no ser\u00e1 la peque\u00f1a propiedad comunitaria de la sociedad primitiva; ser\u00e1 una propiedad com\u00fan que une a toda la humanidad en una sociedad universal, y cada miembro podr\u00e1 vivir una vida segura y plena como consecuencia de los logros alcanzados desde el advenimiento de la propiedad privada.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Apliquemos el materialismo dial\u00e9ctico de Marx al desarrollo que hemos descrito. En primer lugar, la afirmaci\u00f3n de que un aumento en la cantidad m\u00e1s all\u00e1 de un cierto punto resulta en un cambio en la calidad. El aumento de los medios de producci\u00f3n y el producto cambi\u00f3 la forma social de la sociedad comunista a la sociedad de la propiedad privada y cambiar\u00e1 esta \u00faltima en<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

una forma superior de sociedad comunista. La sociedad comunista fue negada por la sociedad de la propiedad privada y esto a su vez ser\u00e1 negado por una forma superior de sociedad comunista: la negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n. Todo el proceso se logra mediante el crecimiento del antagonismo y la resoluci\u00f3n del antagonismo; los elementos que han cambiado la forma de la sociedad estaban contenidos dentro de las comunidades comunales originales. La unidad en todo el progreso es el hombre social; las contradicciones son las perspectivas contrarias que surgen del crecimiento de los medios de producci\u00f3n; la soluci\u00f3n es la reducci\u00f3n de estas perspectivas a una perspectiva com\u00fan.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Lo que hemos descrito es la evoluci\u00f3n de la sociedad, pero s\u00f3lo en un amplio espectro. Las ciencias sociales describen este proceso en detalle, pero solo unos pocos de los cient\u00edficos sociales est\u00e1n libres de la influencia de las ideas de propiedad privada sobre el pensamiento y, en consecuencia, cuanto m\u00e1s se acercan al presente, menos cient\u00edficas son sus conclusiones. Una cosa es aprender las leyes del pensamiento cient\u00edfico, pero otra muy distinta es aplicar esas leyes a la vida social. Una de estas leyes fundamentales es que no hay nada absoluto, est\u00e1tico; todo es relativo, cambiante. Pero en el curso de estos cambios, la relaci\u00f3n de una cosa con otra es un estado de equilibrio temporal. El capitalista y el trabajador son una unidad como porciones de la humanidad y porciones de la sociedad humana; est\u00e1n en contradicci\u00f3n como elementos opuestos en el sistema capitalista de producci\u00f3n de riqueza. Esta contradicci\u00f3n s\u00f3lo se resolver\u00e1 mediante la abolici\u00f3n de la sociedad capitalista. Pero esta abolici\u00f3n s\u00f3lo puede conducir a la armon\u00eda mediante la sustituci\u00f3n del capitalismo por una forma superior de sociedad. Esto, a su vez, solo puede lograrse si la clase obrera libra la lucha de clases con determinaci\u00f3n e implacablemente hasta que obtenga la victoria. En otras palabras, la clase capitalista internacional es siempre el enemigo hasta que se haya alcanzado el socialismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Por lo tanto, la respuesta a la pregunta que se nos ha hecho es que como el materialismo dial\u00e9ctico de Marx es simplemente “la ciencia de las leyes universales del movimiento y la evoluci\u00f3n en la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento”, lo aceptamos, pero no aceptamos la distorsi\u00f3n de este punto de vista por parte de los partidarios del “comunismo” ruso u otros que hacen un mal uso de los medios para servir a sus fines particulares.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Partido\u00a0Socialista<\/strong><\/p>\r\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Un corresponsal nos ha pedido que definamos nuestra actitud hacia el materialismo dial\u00e9ctico. Esta frase se ha convertido en el caldo de cultivo de quienes tratan de defender la tortuosa pol\u00edtica de aquel gigante de patas de barro del Este \u2014Rusia\u2014 y le ha deseado las caracter\u00edsticas m\u00edsticas de un solvente de todos los puntos de vista, incluso los m\u00e1s flagrantemente contradictorios, como un pa\u00eds “socialista” en el que existen salarios y unos pocos privilegiados disfrutan del lujo a costa de la…<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":5135,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"magazine_newspaper_sidebar_layout":"","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5134","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorised"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5134","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5134"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5134\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5394,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5134\/revisions\/5394"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5135"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5134"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5134"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.worldsocialism.org\/wsm\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5134"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}